Bulletin of Physical Education

Bulletin d'Éducation Physique

November  1955

The Human Cycle

The Human Cycle

The Psychology of Social Development

CHAPTER XIX

THE CURVE OF THE RATIONAL AGE

THE present age of mankind may be characterised from this — point of view of a graded psychological evolution of the race as a more and more rapidly accelerated attempt to discover and work out the right principle and secure foundations of a rational system of society. It has been age of progress; but progress is of two kinds, adaptive, with a secure basis in an unalterable social principle and constant change only in the circumstances and machinery of its application to suit fresh ideas and fresh needs, or else radical, with no long-secure basis, but instead a constant root questioning of the practical foundations and even the central principle of the established society. The modern age has resolved, itself into a constant series of radical progressions.  

This series seems to follow always a typical course, first a luminous seed-time and a period of enthusiastic effort and battle, next a partial victory and achievement and a brief era of possession, then disillusionment and the birth of a new idea and endeavour. A principle of society is put forward by the thinker, seizes on the general mind and becomes a social gospel; brought immediately or by rapid stages into practice, it dethrones the preceding principle and takes its place as the foundation of the community's social or political life. This victory won, men live for a time in the enthusiasm or, when the enthusiasm sinks, in the habit of their great achievement. After a little they begin to feel less at ease with the first results and are moved to adapt, to alter constantly, to develop

Le Cycle Humain

Psychologie du Développement Social

  CHAPITRE XIX

LA COURBE DE L'ÂGE RATIONNEL

DU point de vue d'une évolution psychologique progressive de l'espèce, on peut caractériser l'âge actuel de l'humanité comme un essai, de plus en plus accéléré, visant à découvrir et à élaborer le principe correct et les fondations sûres d'un système rationnel de société. C'est un âge de progrès; mais il y a deux genres de progrès: un progrès adaptatif, s'appuyant solidement sur un principe social inaltérable, mais susceptible de changer constamment dans les détails et le mécanisme de son application pour s'adapter à de nouvelles idées et des besoins nouveaux; ou bien un progrès radical, sans base solide de longue durée, mais susceptible, par contre, de remettre constamment en question jusque dans leurs racines les fondements pratiques de la société établie, et même son principe central. L'âge moderne s'est décomposé en une série constante de progressions radicales.

Cette série semble toujours suivre un ordre typique. Elle commence par une époque lumineuse de semailles, une période d'effort enthousiaste et de bataille; viennent ensuite une victoire et un accomplissement partiels et une ère brève de possession, puis c'est la désillusion et la naissance d'une idée et d'une entreprise nouvelles. Un principe de société est présenté par le penseur; il s'empare de l'esprit général et devient un évangile social; mis en pratique immédiatement ou par de rapides étapes, il détrône le principe précédent et le remplace comme fondement de la vie sociale ou politique de la communauté. Quand cette victoire est remportée, les hommes vivent, pendant un temps, dans l'enthousiasme de leur grand accomplissement ou, quand l'enthousiasme  

more or less restlessly the new system,—for it is the very nature of the reason to observe, to be open to novel ideas, to respond quickly to new needs and possibilities and not to repose always in the unquestioning acceptance of every habit and old association. Still men do not yet think of questioning their social principle or imagine that it will ever need alteration, but are intent only to perfect its forms and make its application more thorough, its execution more sincere and effective. A time, however, arrives when the reason becomes dissatisfied and sees that it is only erecting a mass of new conventions and that there has been no satisfying change, there has been a shifting of stresses, but the society is not appreciably nearer to perfection. The opposition of the few thinkers who have already, perhaps almost from the first, started to question the sufficiency of the social principle, makes itself felt and is accepted by increasing numbers; there is a movement of revolt and the society starts on the familiar round to a new radical progression, a new revolution, the reign of a more advanced social principle.

This process has to continue until the reason can find a principle of society or else a combination and adjustment of several principles which will satisfy it. The question is whether it will ever be satisfied or can ever rest from questioning the foundation of established things,—unless indeed it sinks back into a sleep of tradition and convention or else goes forward by a great awakening to the reign of a higher spirit than its own and opens into a suprarational or spiritual age of mankind. If we may judge from the modern movement, the progress of the reason as a social renovator and creator, if not interrupted in its course, would be destined to pass through three successive stages which are the very logic of its growth, the first individualistic and increasingly democratic with liberty for its principle, the second socialistic, in the end perhaps a governmental communism with equality and the State for its principle, the third—if that ever gets beyond the stage of theory—anarchistic in the higher sense of that much-abused word, either a loose voluntary co-operation or a free communalism with brotherhood or comradeship and not government for its principle. It is in the transition to its third and consummating stage, if or

décline, dans son habitude. Peu de temps après, ils commencent à se sentir moins satisfaits des premiers résultats, et ils sont poussés à adapter, à changer constamment, à développer plus ou moins fiévreusement, le nouveau système; car il est de la nature même de la raison d'observer, de s'ouvrir aux idées neuves, de répondre rapidement aux nécessités et aux possibilités nouvelles, et non de se reposer toujours dans une acceptation sans question de toutes les habitudes et des vieux liens. Cependant, les hommes ne pensent pas encore à remettre en question leur principe social et ils ne s'imaginent pas qu'il aura jamais besoin d'être changé, ils sont seulement déterminés à en perfectionner les formes et à en rendre l'application plus complète, l'exécution plus sincère et plus efficace. Il arrive un moment cependant, où la raison devient mécontente et s'aperçoit qu'elle ne fait qu'ériger une quantité de conventions nouvelles sans apporter aucun changement satisfaisant, les points d'insistance se sont déplacés, mais la société ne s'est pas rapprochée de façon appréciable de la perfection. L'opposition du petit nombre de penseurs se fait sentir, qui déjà, peut-être dès le début, ont commencé à contester la suffisance du principe social, et cette opposition est appuyée par un nombre de gens croissant; un mouvement de révolte se produit alors et la société s'engage dans la ronde familière d'une nouvelle progression radicale, une nouvelle révolution, le règne d'un principe social plus avancé.

Ce processus continuera nécessairement jusqu'à ce que la raison puisse trouver un principe de société qui la satisfasse, ou bien une combinaison et un ajustement de plusieurs principes. Reste à savoir si elle sera jamais satisfaite ou si elle pourra jamais s'arrêter de contester le fondement des choses établies; à moins, en vérité, qu'elle ne retombe dans le sommeil des traditions et des conventions, ou qu'elle n'avance, dans un grand éveil, vers le règne d'un esprit supérieur au sien et ne pénètre dans un âge suprarationnel ou spirituel de l'humanité. Si nous en jugeons par les tendances modernes, le progrès de la raison en tant que rénovateur et créateur social,—à condition qu'il ne soit pas interrompu dans sa marche,—serait destiné à passer par trois étapes successives qui sont la logique même de sa croissance: la première, individualiste

whenever that comes, that the power and sufficiency of the reason will be tested; it will then be seen whether the reason can really be the master of our nature, solve the problems of our interrelated and conflicting egoisms and bring about within itself a perfect principle of society or must give way to a higher guide. For till this third stage has its trial, it is Force that in the last resort really governs. Reason only gives to Force the plan of its action and a system to administer.

We have already seen that it is individualism which opens the way to the age of reason and that individualism gets its impulse and its chance of development because it follows upon an age of dominant conventionalism. It is not that in the pre-individualistic, pre-rational ages there were no thinkers upon society and the communal life of man, but they did not think in the characteristic method of the logical reason, critical, all-observing, all-questioning, and did not proceed on the constructive side by the carefully mechanising methods of the highly rationalised intelligence when it passes from the reasoned perception of a truth to the endeavour after its pure, perfect and universal orderly application. Their thought and their building of life were much less logical than spontaneously intelligent, organic and intuitive. Always they looked upon life as it was and sought to know its secret by keen discernment, intuition and insight, symbols embodying the actual and ideal truth of life and being, types setting them in an arrangement and psychological order, institutions giving them a material fixity in their effectuation by life, tills was the form in which they shaped their attempt to understand and mentalise life, to govern life by mind, but mind in its spontaneously intuitive or its reflectively seeing movements before they have been fixed into the geometrical patterns of the logical intelligence.

But reason seeks to understand and interpret life by one kind of symbol only, the idea; it generalises the facts of life according to its own strongly cut ideative conceptions so that it may be able to master and arrange them, and having hold of an idea it looks for its largest general application. And in order that these ideas may not be a mere abstraction divorced from the realised or realisable truth of things, it has to be constantly comparing them with facts.

et de plus en plus démocratique, avec la liberté pour principe; la seconde, socialiste, et finalement peut-être, un communisme gouvernemental, avec l'égalité et l'État pour principe, la troisième, si jamais elle dépasse le stade de la théorie, serait anarchiste dans le sens le plus élevé de ce mot si décrié, et ce serait soit une coopération volontaire et souple, soit une libre communauté avec la fraternité ou la camaraderie pour principe, au lieu de gouvernement. C'est dans la transition vers cette troisième et décisive étape, si jamais elle se produit, que seront mis à l'épreuve le pouvoir et la suffisance de la raison, on verra alors si réellement la raison peut être le maître de notre nature, si elle peut résoudre les problèmes de nos égoïsmes entremêlés et en conflit, et déterminer en elle-même un principe parfait de société, ou bien si elle doit céder la place à un guide plus élevé. Car jusqu'à ce que cette troisième étape soit mise à l'épreuve, c'est en dernier ressort la force qui réellement gouverne. La raison ne fait que donner à la force un plan d'action et un système à appliquer.

Nous avons déjà vu que c'est l'individualisme qui ouvre le. chemin à l'âge de la raison, et que l'individualisme a l'occasion de se développer parce qu'il suit un âge où le conventionalisme domine et qu'il y trouve son impulsion. Ce n'est pas que dans les âges pré-individualistes et prérationnels, il n'y ait pas eu d'individus qui réfléchissaient à la société et à la vie de l'homme en communauté, mais ils ne pensaient pas suivant la méthode caractéristique de la raison logique et critique, observant tout, doutant de tout, et leur effort constructif ne suivait pas les méthodes soigneusement mécanisées de l'intelligence hautement rationalisée quand elle passe de la perception raisonnée d'une vérité à l'effort vers son application pure et ordonnée, parfaite, universelle. Leur pensée et leur construction de la vie étaient beaucoup moins logiques que spontanément intelligentes, organiques et intuitives. Ils considéraient toujours la vie telle qu'elle est et cherchaient à connaître son secret par une intuition, une pénétration et un discernement aiguisés. Et c'est par des symboles concrétisant la vérité actuelle et idéale de la vie et de l'être, par des types les présentant dans un arrangement et un ordre psychologiques, par des institutions leur conférant une fixité matérielle lors de leur réalisation

It has to be always questioning facts so that it may find the ideas by which they can be more and more adequately explained, ordered and managed, and it has always to be questioning ideas in order, first, to see whether they square with the actual facts and, secondly, whether there are not new facts to suit which they must be modified or enlarged or which can be evolved out of them. For reason lives not only in actual facts, but in possibilities, not only in realised truths, but in ideal truths, and the ideal truth once seen, the impulse of the idealising intelligence is to see too whether it cannot be turned into a fact, cannot be immediately or rapidly realised in life. It is by this inherent characteristic that the age of reason must always be an age of progress.

So long as the old method of mentalising life served its purpose, there was no necessity for men in the mass to think out their way of life by the aid of the reason. But the old method ceased to serve its purpose as soon as the symbols, types, institutions it created became conventions so imprisoning truth that there v/as no longer a force of insight sufficient to deliver the hidden reality from its artificial coatings. Alan may for a time, for a long time even, live by the mere tradition of things whose reality he has lost, but not permanently; the necessity of questioning all his conventions and traditions arises, and by that necessity reason gets her first real chance of an entire self-development. Reason can accept no tradition merely for the sake of its antiquity or its past greatness: it has to ask, first, whether the tradition contains at all any still living truth and, secondly, whether it contains the best truth available to man for the government of his life. Reason can accept no convention merely because men are agreed upon it: it has to ask whether they are right in their agreement, whether it is not an inert and false acquiescence. Reason cannot accept any institution merely because it serves some purpose of life: it has to ask whether there are not greater and better purposes which can be best served by new institutions. There arises the necessity of a universal questioning and from that necessity arises the idea that society can only be perfected by the universal application of the rational intelligence to the whole of life, to its principle, to its details, to its machinery and to the powers that drive the machine.

dans la vie, qu'ils donnèrent une forme à leur tentative de comprendre et de mentaliser la vie, de gouverner la vie par le mental,— mais le mental dans ses mouvements d'intuition spontanée ou de vision réfléchissante, avant que ces mouvements n'aient été fixés dans les modèles géométriques de l'intelligence logique.

Mais la raison cherche à comprendre et à interpréter la vie par un seul genre de symbole, l'idée. Elle généralise les faits de la vie suivant ses propres conceptions idéatives bien tranchées afin de pouvoir les maîtriser et les arranger, et s'étant saisie d'une idée, elle en cherche l'application générale la plus large. Mais pour que ces idées ne soient pas de simples abstractions séparées de la vérité réalisée ou réalisable des choses, elle doit constamment les comparer aux faits. Toujours elle doit interroger les faits, afin de trouver les idées par lesquelles ils peuvent être expliqués, ordonnés et maniés de façon de plus en plus adéquate, et elle doit toujours interroger les idées, afin de voir d'abord si elles s'accordent avec les faits réels, et ensuite s'il n'y a pas des faits nouveaux qu'on en puisse dériver ou qui exigent de modifier ou d'élargir ces idées. Car la raison vit non seulement dans les faits réels, mais aussi dans les possibilités, non seulement dans les vérités réalisées, mais dans les vérités idéales; et une fois la vérité idéale perçue, l'impulsion de l'intelligence idéalisante est de voir aussi si cette vérité idéale ne peut pas être changée en fait, si elle ne peut pas être immédiatement ou rapidement réalisée dans la vie. C'est par suite de ce caractère inné que l'âge de la raison doit toujours être un âge de progrès.

Tant que la vieille méthode permettant de mentaliser la vie remplissait son but, il n'était pas nécessaire, pour la masse des hommes, d'élaborer leur manière de vivre à l'aide de la raison. Mais la vieille méthode cessa de remplir son but dès que les symboles, les types, les institutions qu'elle avait créés devinrent des conventions emprisonnant la vérité au point que la force de pénétration de l'esprit ne suffisait plus à libérer de ses revêtements artificiels la réalité cachée. Pendant quelque temps, pendant longtemps même, l'homme peut vivre par la seule tradition de choses dont il a perdu la réalité, mais il ne le peut de façon permanente. La nécessité de remettre en question toutes ses

This reason which is to be universally applied, 'cannot be the reason of a ruling class; for in the present imperfection of the human race that always means in practice the fettering and misapplication of reason degraded into a servant of power to maintain the privileges of the ruling class and justify the existing order. It cannot be the reason of a few pre-eminent thinkers, for, if the mass is infrarational, the application of their ideas becomes in practice disfigured, ineffective, incomplete, speedily altered into mere form and convention. It must be the reason of each and all seeking for a basis of agreement. Hence arises the principle of individualistic democracy, that the reason and will of every individual in the society must be allowed to count equally with the reason and will of every other in determining its government, in selecting the essential basis and in arranging the detailed ordering of the common life. This must be, not because the reason of one man is as good as the reason of any other, but because otherwise we get back inevitably to the rule of a predominant class which, however modified by being obliged to consider to some extent the opinion of the ruled, must exhibit always the irrational vice of reason subordinated to the purposes of power and not flexibly used for its own proper and ideal ends. Secondly, each individual must be allowed to govern his life according to the dictates of his own reason and will so far as that can be done without impinging on the same right in others. This is a necessary corollary of the primary principle on which the age of reason founds its initial movement. It is sufficient for the first purposes of the rational age that each man should be supposed to have sufficient intelligence to understand views which are presented arid explained to him, to consider the opinions of his fellows and to form in consultation with them his own judgment. His individual judgment so formed and by one device or another made effective is the share he contributes to the building of the total common judgment by which society must be ruled, the little brick in appearance insignificant and yet indispensable to the imposing whole. And it is sufficient also for the first ideal of the rational age that this common judgment should be effectively organised only for the indispensable common ends of the society, while in all else men must be left free to govern their own life according

conventions et ses traditions se fait sentir un Jour, et c'est grâce à cette nécessité que la raison trouve sa première chance réelle de complet développement. La raison ne peut accepter aucune tradition du seul fait de son antiquité ou de sa grandeur passée; elle doit se demander d'abord si cette tradition contient encore quelque vérité vivante, et ensuite, si elle contient la meilleure vérité accessible à l'homme pour le gouvernement de sa vie. La raison ne peut accepter aucune convention du seul fait que les hommes s'accordent à la reconnaître, elle doit se demander s'ils ont raison dans leur accord, s'il ne s'agit pas d'une soumission inerte et fausse. La raison ne peut pas adopter une institution simplement parce qu'elle présente quelque utilité dans la vie; elle doit demander s'il n'existe pas d'autres buts plus grands et meilleurs qui peuvent être mieux servis par de nouvelles institutions. C'est ici qu'apparaît la nécessité d'une remise en question universelle et il ressort de cette nécessité que la société ne peut être perfectionnée que par l'application universelle de l'intelligence rationnelle à la totalité de la vie, à son principe, à ses détails, à ses rouages et aux forces qui actionnent la machine.

Cette raison qu'il faut appliquer universellement, ne peut pas être la raison d'une classe dirigeante; car, attendu l'imperfection actuelle de la race humaine, cela signifierait toujours, en pratique, le mauvais usage et l'esclavage d'une raison rabaissée au rang de servante du pouvoir, pour maintenir les privilèges de la classe dirigeante et justifier l'ordre établi. Cette raison ne peut pas être non plus celle d'un petit nombre de penseurs éminents; car si la masse est infrarationnelle, l'application de leurs idées se révèle dans la pratique inefficace, incomplète, défigurée, bientôt altérée en de simples formes et conventions. Ce doit être la raison de tout un chacun à la recherche d'une base d'accord. Ainsi se fait Jour le principe d'une démocratie individualiste, suivant lequel la raison et la volonté de chaque individu dans la société, doivent être admises à compter autant que la raison et la volonté de n'importe quel autre pour déterminer le gouvernement, pour choisir la base essentielle de la vie commune et l'organiser dans le détail. Il doit en être ainsi non parce que la raison d'un individu est tout aussi bonne que la raison d'un autre, mais parce qu'à défaut de ce

to their own reason and will and find freely its best possible natural adjustment with the lives of others. In this way by the practice of the free use of reason men can grow into rational beings and learn to live by common agreement a liberal, a vigorous, a natural and yet rationalised existence.

In practice it is found that these ideas will not hold for a long time. For the ordinary man is not yet a rational being; emerging from a long infrarational past, he is not naturally able to form a reasonable judgment, but thinks either according to his own interests, impulses and prejudices or else according to the ideas of others more active in intelligence or swift in action who are able by some means to establish an influence over his mind. Secondly, he does not yet use his reason in order to come to an agreement with his fellows, but rather to enforce his own opinions by struggle and conflict with the opinions of others. Exceptionally he may utilise his reason for the pursuit of truth, but normally it serves for the justification of his impulses, prejudices and interests, and it is these that determine or at least quite discolour and disfigure his ideals, even when he has learned at all to have ideals. Finally, he does not use his freedom to arrive at a rational adjustment of his life with the life of others; his natural tendency is to enforce the aims of his life even at the expense of or, as it is euphemistically put, in competition with the life of others. There comes thus to be a wide gulf between the ideal and the first results of its practice. There is here a disparity between fact and idea that must lead to inevitable disillusionment and failure.

The individualistic democratic ideal brings us at first in actual practice to the more and more precarious rule of a dominant class in the name of democracy over the ignorant, numerous and less fortunate mass. Secondly, since the ideal of freedom and equality is abroad and cannot any longer be stifled, it must lead to the increasing effort of the exploited masses to assert their downtrodden right and to turn, if they can, this pseudo-democratic falsehood into the real democratic truth; therefore, to a war of classes. Thirdly, it develops inevitably as part of its process a perpetual strife of parties, at first few and simple in composition, but afterwards as at the present time an impotent and sterilising

principe nous en revenons inévitablement au gouvernement d'une classe dominante, qui, si modéré qu'il soit par l'obligation de tenir compte Jusqu'à un certain point de l'opinion des gouvernés, présentera toujours le vice irrationnel de subordonner la raison aux desseins du pouvoir, au lieu de l'utiliser avec souplesse pour ses propres fins idéales. En outre, il doit être permis à chaque individu de gouverner sa vie suivant les préceptes de sa raison et de sa volonté propres, dans la mesure où cela peut se faire sans empiéter sur le même droit chez autrui. Ceci est le corollaire nécessaire du principe fondamental sur lequel l'âge de la raison fonde son mouvement initial. Il suffit pour les premiers desseins de l'âge rationnel que chaque homme soit supposé avoir une intelligence suffisante pour comprendre les vues qui lui sont présentées et expliquées, pour tenir compte de l'opinion de ses semblables et former son propre jugement en consultation avec eux. Son jugement individuel, ainsi formé et rendu efficace par un moyen ou un autre, représente sa contribution à la construction du jugement commun total qui doit gouverner la société, sa petite pierre, insignifiante en apparence et cependant indispensable à l'édifice imposant. Et il suffit aussi pour le premier idéal de l'âge rationnel, que ce jugement commun ne soit effectivement organisé que pour les fins communes et indispensables de la société, tandis que pour tout le reste, les hommes doivent' être laissés libres de gouverner leur vie suivant leur raison et leur volonté propres et de trouver librement un ajustement naturel, le meilleur possible, avec la vie des autres. C'est ainsi que, par une libre pratique de la raison, les hommes peuvent se développer en êtres rationnels et apprendre à mener, d'un commun accord, une existence libérale, vigoureuse, naturelle et cependant rationalisée.

En pratique, on trouve que ces idées ne peuvent pas tenir longtemps, car l'homme ordinaire n'est pas encore un être rationnel. Émergeant d'un long passé infrarationnel, il n'est pas naturellement capable de se former un jugement raisonnable, mais il pense, soit en accord avec ses propres intérêts, impulsions et préjugés, soit en accord avec les idées d'autres individus doués d'une intelligence plus active ou d'un pouvoir d'action plus rapide et qui sont capables, d'une manière quelconque, d'exercer une influence sur

chaos of names, labels, programmes, war-cries. All lift the banner of conflicting ideas or ideals, but all are really fighting out under that flag a battle of conflicting interests. Finally, individualistic democratic freedom results fatally in an increasing stress of competition which replaces the ordered tyrannies of the infrarational periods of humanity by a sort of ordered conflict. And this conflict ends in the survival not of the spiritually, rationally or physically fittest, but of the most fortunate and vitally successful. It is evident enough that whatever else it may be, this is not a rational order of society; it is not at all the perfection which the individualistic reason of man had contemplated as its ideal or set out to accomplish.

The natural remedy for the first defects of the individualistic theory in practice would seem to be education, for if man is not by nature, we may hope at least that he can be made by education and training something like a rational being. Universal education, therefore, is the inevitable second step of the democratic movement in its attempt to rationalise human society. But a rational education means necessarily three things, first, to teach men how to observe and know rightly the facts on which they have to form a judgment, secondly, to train them to think fruitfully and soundly; thirdly, to fit them to use their knowledge and their thought effectively for their own and the common good. Capacity of observation and knowledge, capacity of intelligence and judgment, capacity of action and high character are required for the citizenship of a rational order of society; a general deficiency in any of these difficult requisites is a sure source of failure. Unfortunately,—even if we suppose that training made available to the millions can ever be of this rare character,—the actual education given in the most advanced countries has not had the least relation to these necessities. And just as the first defects and failures of democracy have given occasion to the enemy to blaspheme and to vaunt the superiority or even the quite imaginary perfection of the ideal past, so also the first defects of its great remedy, education, have led many superior minds to deny the efficacy of education and its power to transform the human mind and driven them to condemn the democratic ideal as an exploded fiction.

Democracy and its panacea of education and freedom have  

sa pensée. En outre, il ne se sert pas encore de sa raison pour se mettre d'accord avec ses semblables, mais plutôt pour imposer ses propres opinions par la lutte et un conflit avec les opinions d'autrui Exceptionnellement il peut utiliser sa raison pour la poursuite de la vérité, mais normalement il s'en sert pour Justifier ses impulsions, ses préjugés et ses intérêts; et ce sont eux qui déterminent ses idéaux, ou tout au moins qui les décolorent et les défigurent complètement, si tant est qu'il ait appris à avoir des idéaux. Enfin, il ne se sert pas de sa liberté pour arriver à un accommodement rationnel de sa vie avec la vie des autres, sa tendance naturelle est d'imposer les buts de sa vie propre, même aux dépens de la vie des autres ou en concurrence avec elle, comme on dit par euphémisme. Ainsi se forme un vaste abîme entre l'idéal et les premiers résultats de sa mise en pratique. Il y a ici, entre le fait et l'idée, un écart qui conduit inévitablement à la désillusion et à la faillite.

L'idéal démocratique individualiste nous conduit d'abord pratiquement, au nom de la démocratie, à la domination de. plus en plus précaire d'une masse ignorante, nombreuse et moins fortunée, par une classe dirigeante. En outre, puisque l'idéal de liberté et d'égalité est reconnu et ne peut plus être étouffé, il doit inciter les masses exploitées à un croissant effort pour affirmer leurs droits foulés aux pieds et pour changer, si elles le peuvent, ce mensonge pseudo-démocratique en une vérité démocratique réelle; il doit donc aboutir à une guerre de classes. Ensuite, cet idéal suscite inévitablement, par son fonctionnement même, un perpétuel conflit de partis, d'abord peu nombreux et simples dans leur composition, mais qui deviennent ensuite, comme c'est le cas maintenant, un chaos impuissant et stérilisant de noms, d'étiquettes, de programmes et de cris de guerre. Tous brandissent la bannière des idées ou des idéaux en conflit, mais en réalité, tous livrent sous cet étendard, la bataille des intérêts qui s'affrontent. En fin de compte, la liberté démocratique individualiste entraîne fatalement une tension croissante de la concurrence qui substitue une sorte de conflit organisé aux tyrannies ordonnées des périodes infrarationnelles de l'humanité. Ce conflit aboutit à la survivance, non du plus apte spirituellement, rationnellement ou physiquement,

certainly done something for the race. To begin with, the people are, for the first time in the historical period of history, erect, active and alive, and where there is life, there is always a hope of better things. Again, some kind of knowledge and with it some kind of active intelligence based on knowledge and strengthened by the habit of being called on to judge and decide between conflicting issues and opinions in all sorts of matters have been much more generalised than was formerly possible. Men are being progressively trained to use their minds, to apply intelligence to life, and that is a great gain. If they have not yet learned to think for themselves or to think soundly, clearly and rightly, they are at least more able now to choose with some kind of initial intelligence, however imperfect as yet it may be, the thought they shall accept and the rule they shall follow. Equal educational equipment and equal opportunity of life have by no means been acquired, but there is a much greater equalisation than was at all possible in former states of society. But here a new and enormous defect has revealed itself which is proving fatal to the social idea which engendered it. For given even perfect equality of educational and other opportunity,—and that does not yet really exist and' cannot in the individualistic state of society,—to what purpose or in what manner is the opportunity likely to be used? Man, the half infrarational being, demands three things for his satisfaction, power, if he can have it, but at any rate the use and reward of his faculties and enjoyment of his desires. In the old societies the possibility of these could be secured by him to a certain extent according to his birth, his fixed status and the use of his capacity within the limits of his hereditary status. That basis once removed and no proper substitute provided, the same ends can only be secured by success in a scramble for the one power left, the power of wealth. Accordingly, instead of a harmoniously ordered society there has been developed a huge organised competitive system, a frantically rapid and one-sided development of industrialism and, under the garb of democracy, an increasing plutocratic tendency that shocks by its ostentatious grossness and the magnitudes of its gulfs and distances. These have been the last results of the individualistic ideal land its democratic

mais de celui qui a le plus de chance et vitalement réussit le mieux. Il est assez évident que, quoi qu'il puisse être par ailleurs, cela n'est pas un ordre rationnel de société; ce n'est pas du tout la perfection que la raison individualiste de l'homme s'était proposée comme idéal et qu'elle avait entrepris d'atteindre.

Il semblerait que l'éducation soit, dans la pratique, le remède naturel pour les premiers défauts de la théorie individualiste, car si l'homme n'est pas naturellement un être rationnel, nous pouvons du moins espérer que par l'éducation et l'entraînement il s'en approchera quelque peu. L'éducation universelle constitue donc la deuxième étape inévitable du mouvement démocratique dans sa tentative de rationaliser la société humaine. Mais une éducation rationnelle comprend nécessairement trois choses: premièrement, enseigner aux hommes comment observer et connaître correctement les faits sur lesquels ils doivent se former un jugement; deuxièmement, leur apprendre à penser d'une façon saine et féconde; troisièmement, les mettre en mesure de se servir efficacement de leurs connaissances et de leur pensée pour leur bien propre et pour le bien commun. Une faculté d'observation et de connaissance, un pouvoir d'intelligence et de jugement, un caractère élevé et une aptitude à l'action sont. nécessaires au citoyen appartenant à un ordre rationnel de société; l'insuffisance généralisée de l'une quelconque de ces difficiles conditions est une source d'échec certaine. Malheureusement, même si l'on admet qu'une éducation rendue accessible à des millions d'hommes puisse jamais avoir ce rare caractère, l'éducation donnée en fait dans les pays les plus avancés est restée sans aucun rapport avec ces nécessités. Et de même que les premiers défauts et les premiers insuccès de la démocratie ont donné à l'ennemi l'occasion de blasphémer et de vanter la supériorité ou même la perfection tout à fait imaginaire d'un passé idéal, de même les premiers défauts du grand remède démocratique, l'éducation, ont amené beaucoup d'esprits supérieurs à mer l'efficacité de l'éducation, son pouvoir de transformer l'esprit humain, et les ont poussés à condamner l'idéal démocratique comme une fiction reconnue fausse.

machinery, the initial bankruptcies of the rational age.

The first natural result has been the transition of the rational mind from democratic individualism to democratic socialism. Socialism, labouring under the disadvantageous accident of its birth in a revolt against capitalism, an uprising against the rule of the successful bourgeois and the plutocrat, has been compelled to work itself out by a war of classes. And, worse still, it has started from an industrialised social system and itself taken on at the beginning a purely industrial and economic appearance. These are accidents that disfigure its true nature. Its true nature, its real justification is the attempt of the human reason to carry on the rational ordering of society-to its fulfilment, its will to get rid of this great parasitical excrescence of unbridled competition, this giant obstacle to any decent ideal or practice of human living. Socialism sets out to replace a system of organised economic battle by an organised order and peace. This can no longer be done on the old lines, an artificial or inherited inequality brought about by the denial of equal opportunity and justified by the affirmation of that injustice and its result as an eternal law of society and of Nature. That is a falsehood which the reason of man will no longer permit. Neither can it be done, it seems, on the basis of individual liberty; for that has broken down in the practice. Socialism therefore must do away with the democratic basis of individual liberty, even if it professes to respect it or to be marching towards a more rational freedom. It shifts at first the fundamental emphasis to other ideas and fruits of the democratic ideal, and it leads by this transference of stress to a radical change in the basic principle of a rational society. Equality, not a political only, but a perfect social equality, is to be the basis. There is to be equality of opportunity for all, but also equality of status for all, for without the last the first cannot be secured; even if it were established, it could not endure. This equality again is impossible if personal, or at least inherited right in property is to exist, and therefore socialism abolishes—except at best on a small scale—the right of personal property as it is now understood and makes war on the hereditary principle. Who then is to possess the property? It can only be the community as a whole. And who is to administer it? Again, the community as a whole.

La démocratie et sa panacée de liberté et d'éducation ont certainement apporté quelque chose à l'espèce humaine. Tout d'abord, pour la première fois dans la période connue de l'histoire, le peuple se tient droit, actif et vivant; et là où se trouve la vie, il y a toujours l'espoir de choses meilleures. Ensuite, un certain genre de connaissance s'est généralisée bien plus qu'il n'était possible autrefois, et avec elle un certain genre d'intelligence active basée sur la connaissance et fortifiée par l'habitude d'avoir à juger et à décider sur toutes sortes de sujets entre des points et des opinions en litige. Progressivement, les hommes apprennent à se servir de leur intelligence et à l'appliquer à la vie, et cela est un grand gain. S'ils n'ont pas encore appris à penser par eux-mêmes ni à penser sainement, clairement et justement, ils sont tout au moins plus capables, maintenant, de choisir avec une sorte d'intelligence primaire—si imparfaite qu'elle soit pour le moment—la pensée qu'ils accepteront et la règle qu'ils suivront. L'égalité dans les facilités d'éducation et une égalité de chances dans la vie n'ont été d'aucune façon établies; on trouve pourtant une égalisation bien plus grande que cela n'était possible dans les états antérieurs de la société. Mais ici s'est révélé un nouveau défaut, énorme, qui se montre fatal pour l'idée sociale qui l'a engendré. Étant donnée en effet, une égalité parfaite dans les facilités d'éducation .ou autres, —et elle n'existe pas encore réellement et ne peut pas exister au stade individualiste de la société,—de quelle manière et dans quel but ces facilités sont-elles susceptibles d'être utilisées? L'homme, être à demi infrarationnel, exige trois choses pour être satisfait: le pouvoir, s'il peut l'avoir, et en tout cas, l'emploi et la rétribution de ses facultés, enfin la satisfaction de ses désirs. Dans les anciennes sociétés il pouvait, jusqu'à un certain point, s'assurer la jouissance de ces choses dans les limites de son statut héréditaire, suivant sa naissance, son rang social fixe et l'usage de ses capacités. Une fois cette base abolie, et aucun substitut convenable n'étant assuré, les mêmes besoins ne peuvent être satisfaits que par un succès dans la ruée vers le seul pouvoir qui reste, le pouvoir de l'argent. C'est ainsi qu'au lieu d'une société harmonieusement ordonnée, il s'est développé un formidable système organisé de concurrence, un industrialisme forcené et unilatéral, en rapide

In order to Justify this idea, the socialistic principle has practically to deny the existence of the individual or his right to exist except as a member of the society and for its sake. He belongs entirely to the society, not only his property, but himself, his labour, his capacities, the education it gives him and its results, his mind, his knowledge, his individual life, his family life, the life of his children. Moreover, since his individual reason cannot be trusted to work out naturally a right and rational adjustment of his life with the life of others, it is for the reason of the whole community to arrange that too for him. Not the reasoning minds and wills of the individuals, but the collective reasoning mind and will of the community has to govern. It is this which will determine not only the principles and all the details of the economic and political order, but the whole life of the community and of the individual as a working, thinking, feeling cell of this life, the development of his capacities, his actions, the use of the knowledge he has acquired, the whole ordering of his vital, his ethical, his intelligent being. For so only can the collective reason and intelligent will of the race overcome the egoism of individualistic life and bring about a perfect principle and rational order of society in a harmonious world.

It is true that this inevitable character of socialism is denied or minimised by the more democratic socialists, for the socialistic mind still bears the impress of the old democratic ideas and cherishes hopes that betray it often into strange illogicalities. It assures us that it will combine some kind of individual freedom, a limited but all the more true and rational freedom, with the rigours of the collectivist idea. But it is evidently these rigours to which things must tend if the collectivist idea is to prevail and not to stop short and falter in the middle of its course. If it proves itself thus wanting in logic and courage, it may very well be that it will speedily or in the end be destroyed by the foreign element it tolerates and perish without having sounded its own possibilities. It will pass perhaps, unless guided by a rational wisdom which the human mind in government has not yet shown, after exceeding even the competitive individualistic society in its cumbrous incompetence.¹ But even

1 These hesitations of social democracy, its uneasy mental poise between two opposing principles, socialistic regimentation and democratic liberty may be the root cause of the failure of socialism to make good in so many countries even when it had every chance on its side and its replacement by the more vigorous and ruthlessly logical forces of Communism and Fascism. On the other hand, in the northernmost countries of Europe, a temporising, reformist, practical Socialism compromising between the right regulation of the communal life and the freedom of the individual has to some extent made good; but it is still doubtful whether it will be allowed to go to the end of its road. If it has that chance, it is still to be seen whether the drive of the idea and the force it carries in it for complete self-effectuation will not prevail in the end over the spirit of compromise.

expansion, et, sous le masque de la démocratie, une tendance croissante vers une ploutocratie qui choque par son ostentation grossière et l'immensité des gouffres et des distances qu'elle crée. Tel est le dernier aboutissement de l'idéal individualiste et de son mécanisme démocratique, et c'est le début de la banqueroute de l'âge rationnel.

La première conséquence naturelle pour l'esprit rationnel fut de passer de l'individualisme démocratique au socialisme démocratique. Mais le socialisme dut s'élaborer dans des conditions désavantageuses, du fait de sa naissance accidentelle dans une révolte contre le capitalisme, ou un soulèvement contre la domination du bourgeois arrivé, du ploutocrate, et il fut ainsi obligé de s'épuiser dans une guerre de classes. Et, ce qui est pire encore, il est parti d'un système social industrialisé et il a dû revêtir lui-même, au commencement, une apparence purement industrielle et économique. Ce sont là des accidents qui défigurent sa vraie nature. Car sa vraie nature, sa justification réelle, c'est une tentative de la raison humaine de pousser l'organisation rationnelle de la société jusqu'à son accomplissement, c'est une volonté de se débarrasser de cette grande excroissance parasite qu'est la concurrence effrénée, ce formidable obstacle à tout idéal ou toute pratique convenable dans l'existence humaine. Le socialisme se propose de remplacer le système de bataille économique organisée par une paix et un ordre organisés. Ce but ne peut plus être atteint suivant les vieilles méthodes d'inégalité artificielle ou héréditaire, d'une inégalité qui est née du refus d'accorder à tous des chances égales et qui tente de se justifier en affirmant que cette injustice et ses conséquences sont la loi éternelle de la société et de la Nature. La raison de l'homme ne tolère plus de tels mensonges. Ce but ne peut pas s'atteindre non plus, semble-t-il, sur la base de la liberté individuelle, cet essai a fait faillite dans la pratique. Par conséquent, le socialisme doit abandonner la base démocratique de la liberté individuelle, même s'il professe de la respecter ou de s'acheminer vers une liberté plus rationnelle. Tout d'abord, il déplace l'accent fondamental sur d'autres idées et d'autres avantages de l'idéal démocratique, et par ce déplacement d'insistance, il introduit un changement radical dans le principe

at its best the collectivist idea contains several fallacies inconsistent with the real facts of human life and nature. And just as the idea of individualistic democracy found itself before long in difficulties on that account because of the disparity between life's facts and the mind's idea, difficulties that have led up to its discredit and approaching overthrow, the idea of collectivist democracy too may well find itself before long in difficulties that must lead to its discredit and eventual replacement by a third stage of the inevitable progression. Liberty protected" by a State in which all are politically equal, was the idea that individualistic democracy attempted to elaborate. Equality, social and political equality enforced through a perfect and careful order by a State which is the organised will of the whole community, is the idea on which socialistic democracy stakes its future. If that too fails to make good, the rational and democratic Idea may fall back upon a third form of society founding an essential rather than formal liberty and equality upon fraternal comradeship in a free community, the ideal of intellectual as of spiritual Anarchism.¹

In fact the claim to equality like the thirst for liberty is individualistic in its origin,—it is not native or indispensable to the essence of the collectivist ideal. It is the individual who demands liberty for himself, a free movement for his mind, life, will, action, the collectivist trend and the State idea have rather the opposite tendency, they are self-compelled to take up more and more the compulsory management and control of the mind, life, will, action of the community—and the individual's as part of it—until personal liberty is pressed out of existence. But similarly it is the individual

1 In the theory of communism State socialism is only a passage; a free classless Stateless communal life is the eventual ideal. But it is not likely that the living State machine once in power with all that are interested in its maintenance would let go its prey or allow itself to be abolished without a struggle.

de base de la société rationnelle. L'égalité,—non seulement politique, mais une égalité sociale parfaite,—doit devenir la base. Tous doivent avoir des chances égales, mais tous doivent aussi avoir un statut égal, car sans ce dernier, des chances égales ne peuvent pas être assurées à tous, et même si l'égalité était établie, elle ne pourrait pas durer. En outre, cette égalité est impossible si le droit de propriété personnelle doit persister, ou tout au moins le droit de propriété héréditaire. C'est pourquoi le socialisme abolit,—ou ne tolère que sur une petite échelle,—le droit de propriété personnelle tel qu'il est maintenant compris, et il déclare la guerre au principe de l'héritage. Qui donc doit avoir le droit de propriété? Cela ne peut être que la communauté considérée comme un tout. Et qui doit l'administrer? Encore la communauté considérée comme un tout. Pour justifier cette idée, le principe socialiste doit pratiquement refuser toute existence à l'individu,—ou même son droit d'exister,—sauf comme un membre de la société et pour le bien de celle-ci. L'individu appartient entièrement à la société: non seulement ses possessions, mais lui-même, son travail, ses capacités, l'éducation qu'elle lui donne et les profits qu'il "en tire, sa pensée, ses connaissances, sa vie individuelle et familiale, la vie de ses enfants. De plus, puisqu'on ne peut se fier à la raison individuelle pour parvenir naturellement à un ajustement correct et rationnel de la vie de l'individu avec celle des autres, c'est à la raison de la communauté tout entière qu'il incombe de procéder pour lui à cet arrangement. Ce n'est pas l'intelligence, ni la volonté raisonnable des individus qui doit gouverner, mais l'intelligence et la volonté raisonnable collectives de la communauté, Ce sont elles qui détermineront, non seulement les principes et tous les détails de l'ordre économique et politique, mais la vie tout entière de la communauté et celle de l'individu en tant que cellule travaillante, pensante et sensible de cette communauté, ce sont elles qui détermineront le développement de ses capacités, ses actions, l'emploi des connaissances qu'il a acquises, toute l'organisation de son être vital, de son être moral et de son être intellectuel. Car c'est ainsi seulement que la raison collective et la volonté intelligente de l'espèce peuvent surmonter l'égoïsme d'une vie individualiste et introduire un principe de société

who demands for himself equality with all others; when a class demands, it is still the individual multiplied claiming for himself and all who are of his own grade, political or economic status, an equal place, privilege or opportunity with those who have acquired or inherited a superiority of status. The social Reason conceded first the claim to liberty, but in practice (whatever might have been the theory) it admitted only so much equality—equality before the law, a helpful but not too effective political equality of the vote—as was necessary to ensure a reasonable freedom for all. Afterwards when the injustices and irrationalities of an unequalised competitive freedom, die enormity of the gulfs it created, became apparent, the social Reason shifted its ground and tried to arrive at a more complete communal justice on the basis of a political, economic, educational and social equality as complete as might be; it has laboured to make a plain level .on which all can stand together. Liberty in this change has had to undergo the former fate of equality; for only so much liberty—perhaps or for a time—could survive as can be safely allowed without the competitive individual getting enough room for his self-assertive growth to upset or endanger the equalitarian basis. But in the end the discovery cannot fail to be made that an artificial equality has also its irrationalities, its contradictions of the collective good, its injustices even and its costly violations of the truth of Nature. Equality like individualistic liberty may turn out to be not a panacea but an obstacle in the way of the best management and control of life by the collective reason and will of the community.

But if both equality and liberty disappear from the human scene, there is left only one member of the democratic trinity, brotherhood or, as it is now called, comradeship, that has some chance of survival as part of the social basis. This is because it seems to square better with the spirit of collectivism; we see accordingly the idea of it, if not the fact, still insisted on in the new social systems, even those in which both liberty and equality are discarded as noxious democratic chimeras. But comradeship without liberty and equality can be nothing more than the like association of all—individuals, functional classes, guilds, syndicates, Soviets or any other units—in common service to the life of the

parfait et un ordre social rationnel dans un monde harmonieux.

Il est vrai que ce caractère inévitable du socialisme est contesté ou atténué par les socialistes plus démocratiques; car l'esprit socialiste porte encore l'empreinte des vieilles idées démocratiques et berce des espoirs qui l'entraînent souvent à d'étranges illogismes. On nous assure que le socialisme saura combiner un certain genre de liberté individuelle,—une liberté limitée, mais d'autant plus vraie et rationnelle,—avec les rigueurs de l'idée collectiviste. Mais c'est évidemment vers ces rigueurs que les choses devront s'orienter, si l'idée collectiviste doit prévaloir et non chanceler et s'arrêter court au milieu de sa marche. Car, si elle se montre ainsi dépourvue de logique et de courage, il se peut fort bien que, tôt ou tard, elle soit détruite par les éléments étrangers qu'elle tolère en ellemême, et qu'elle périsse sans avoir sondé ses propres possibilités. A moins d'être guidée par une sagesse rationnelle, que l'esprit humain au gouvernement n'a pas encore montrée, il se peut qu'elle disparaisse, après avoir même dépassé, par son incompétence maladroite, la société individualiste basée sur la concurrence¹. Mais, même dans ce qu'elle a de meilleur, l'idée collectiviste contient plusieurs sophismes incompatibles avec les faits réels de la vie et de la nature humaines. En effet, l'idée d'une démocratie individualiste s'est vite trouvée en difficulté pour cette raison et par suite d'une disparité trop grande entre les faits de la vie et les conceptions mentales,—difficulté qui a causé son discrédit et menace de la ruiner. Pour les mêmes raisons, l'idée d'une démocratie collectiviste peut, elle aussi, avant qu'il ne soit longtemps, se heurter à des difficultés qui doivent entraîner son discrédit et provoquer finalement son remplacement par une nouvelle et troisième

1 Ces hésitations de la démocratie sociale, son équilibre mental instable entre deux principes opposés,—enrégimentation socialiste et liberté démocratique,—pourraient être la cause de l'impuissance du socialisme à s'établir dans tant de pays, alors même qu'il avait toutes les chances de son côté, et la cause de son remplacement par les forces communistes et fascistes, plus vigoureuses et plus impitoyablement logiques. D'un autre côté, il est vrai qu'un socialisme temporisateur, réformateur et pratique, sachant transiger entre une juste réglementation de la vie communautaire et la liberté individuelle, a réussi jusqu'à un certain point dans les contrées les plus septentrionales de l'Europe; mais on peut encore douter qu'il lui soit permis d'aller jusqu'au bout de sa route. S'il a cette chance, il reste encore à savoir si l'impulsion des idées et des forces qu'il porte en lui et qui le poussent à se réaliser complètement, ne l'emportera pas finalement sur l'esprit de compromis.

nation under the absolute control of the collectivist State. The only liberty left at the end would be the freedom to serve the community under the rigorous direction of the State authority; the only equality would be an association of all alike in a Spartan or Roman spirit of civic service with perhaps a like status, theoretically equal at least for all functions, the only brotherhood would be the sense of comradeship in devoted dedication to the organised social Self, the State. In fact the democratic trinity stripped of its godhead would fade out of existence, the collectivist ideal can very well do without them, for none of them belong to its grain and very substance.

This is indeed already the spirit, the social reason,—or rather the social gospel,—of the totalitarianism whose swelling tide threatens to engulf all Europe and more than Europe. Totalitarianism of some kind seems indeed to be the natural, almost inevitable destiny, at any rate the extreme and fullest outcome of Socialism or, more generally, of the collectivist idea and impulse. For the essence of Socialism, its justifying ideal, is the governance and strict organisation of the total life of the society as a whole and in detail by its own conscious reason and will for the best good and common interest of all, eliminating exploitation by individual or class, removing internal competition, haphazard confusion and waste, enforcing and perfecting co-ordination, assuring the best functioning and a sufficient life for all. If a democratic polity and machinery best assure such a working, as was thought at first, it is this that will be chosen and the result will be Social Democracy. That ideal still holds sway in northern Europe and it may there yet have a chance of proving that a successful collectivist rationalisation of society is quite possible. But if a non-democratic polity and machinery are found to serve the purpose better, then there is nothing inherently sacrosanct for the collectivist mind in the democratic ideal; it can be thrown in the rubbish-heap where so many other exploded sanctities have gone. Russian Communism so discarded with contempt democratic liberty and attempted for a time to substitute for the democratic machine a new sovietic structure, but it has preserved the ideal of a proletarian equality for all in a classless society. Still its spirit is a rigorous totalitarianism on the basis of the dictatorship of the proletariate,

étape dans l'inévitable progression. La liberté protégée par un État où tous sont politiquement égaux, était l'idée que la démocratie individualiste s'efforçait d'élaborer. L'idée sur laquelle la démocratie socialiste joue son avenir est celle de l'égalité,—une égalité sociale et politique imposée dans un ordre parfait et attentif par un État qui représente la volonté organisée de toute la communauté. Si cela ne réussit pas non plus, l'idée rationnelle et démocratique peut se rabattre sur une troisième forme de société et fonder une liberté et une égalité essentielles plutôt que formelles, sur une camaraderie fraternelle dans une libre communauté,— idéal de l'anarchisme intellectuel comme de l'anarchisme spirituel¹.

En fait, l'exigence d'égalité, comme la soif de liberté, est individualiste dans son origine; elle n'est pas innée ni indispensable à l'idéal collectiviste dans son essence. C'est l'individu qui réclame la liberté pour lui-même et le libre mouvement pour sa pensée, sa vie, sa volonté, son action. La tendance collectiviste et l'idée étatique suivent plutôt une direction opposée; de plus en plus elles sont forcées de recourir à une organisation et à un contrôle coercitifs de la pensée, de la vie, la volonté et les activités de la communauté, et de l'individu en tant qu'élément de cette communauté, jusqu'à ce que l'existence même de la liberté personnelle soit effacée. Et pareillement, c'est l'individu qui exige pour lui-même l'égalité avec tous les autres; et quand une classe tout entière revendique une place, des prérogatives ou des chances égales à celles des classes qui ont acquis un statut supérieur où en ont hérité, c'es t encore l'individu, mais un individu multiplié, qui les réclame pour lui-même et pour tous ceux du même rang, du même statut politique ou économique. La raison collective de la société commença par reconnaître le droit à la liberté, mais en pratique (quelle qu'ait pu être la théorie) elle n'admit l'égalité,—une égalité devant la loi, une égalité politique de vote, utile mais pas trop effective,— que dans la mesure où elle était nécessaire pour assurer à tous une liberté raisonnable. Par la suite, quand les injustices et les absurdités

1 Selon la théorie communiste, le socialisme d'État n'est qu'un passage; une vie dans une communauté libre, sans classes et sans État, est l'idéal final. Mais il est peu probable que cette machine vivante qu'est l'État, une fois au pouvoir avec tous ceux qui ont intérêt à la maintenir, abandonnerait sa proie ou se laisserait abolir sans résistance.

which amounts in fact to the dictatorship of the Communist party in the name or on behalf of the proletariate. Non-proletarian totalitarianism goes farther and discards democratic equality no less than democratic liberty: it preserves classes—for a time only, it may be,—but as a means of social functioning, not as a scale of superiority or a hierarchic order. Rationalisation is no longer the turn; its place is taken by a revolutionary mysticism which seems to be the present drive of the Time Spirit.

This is a symptom that can have a considerable significance. In Russia the Marxist system of Socialism has been turned almost into a gospel. Originally a rationalistic system worked out by a logical thinker and discoverer and systematiser of ideas, it has been transformed by the peculiar turn of the Russian mind into something like a social religion, a collectivist mystique: an inviolable body of doctrines with all denial or departure treated as a punishable heresy, a social cult enforced by the intolerant piety and enthusiasm of a converted people. In Fascist countries the swing away from Rationalism is marked and open; a surface vital subjectivism has taken its place and it is in the name of the national soul and its self-expression and manifestation that the leaders and prophets teach and violently enforce their totalitarian mystique. The essential features are the same in Russia and in Fascist countries, so that to the eye of the outsider their deadly quarrel seems to be a blood-feud of kinsmen fighting for the inheritance of their slaughtered parents—Democracy and the Age of Reason. There is the seizure of the life of the community by a dominant individual leader, Fuhrer, Dux, dictator, head of a small active minority, the Nazi, Fascist or Communist party, and supported by a militarised partisan force; there is a rapid crystallisation of the social, economic, political life of the people into a new rigid organisation effectively controlled at every point; there is the compulsory casting of thought, education, expression, action into a set iron mould, a fixed system of ideas and life-motives, with a fierce and ruthless, often a sanguinary repression of all that denies and differs; there is a total unprecedented compression of the whole communal existence so as to compel a maximum efficiency and a complete unanimity of mind, speech, feeling, life.

d'une liberté de concurrence sans égalité devinrent évidentes, ainsi que l'énormité des abîmes qu'elle crée, la raison collective changea ses positions et essaya d'instaurer une justice commune plus grande, sur la base d'une égalité politique, économique, éducative et sociale, aussi complète que possible; elle a travaillé au nivellement d'une base sur laquelle tous peuvent se tenir ensemble. Au cours de ce changement, la liberté a dû subir le même sort que l'égalité auparavant, car la liberté ne pouvait survivre,—ou ne pouvait être tolérée, du moins pendant un certain temps,—que dans la mesure où l'individu ne risquait pas d'avoir trop de place et de bouleverser ainsi ou mettre en danger la base égalitaire de la société par la croissance impérieuse de l'esprit de concurrence. Mais on ne pouvait manquer de s'apercevoir finalement qu'une égalité artificielle ne va pas aussi sans absurdités, sans contradictions dangereuses pour le bien collectif, sans injustices même ni sans violations coûteuses de la vérité de la Nature. Il pourrait bien se faire que l'égalité, comme la liberté individualiste, ne soit pas une panacée, mais un obstacle sur le chemin de la meilleure organisation et du meilleur contrôle de la vie par la raison et la volonté collectives de la communauté.

Mais si l'égalité et la liberté disparaissent toutes deux de la scène humaine, il ne reste plus qu'un membre de la trinité démocratique,—la fraternité ou, comme on la nomme à présent, la camaraderie,—qui ait quelque chance de survivre et de faire partie de la base sociale. Il en est ainsi parce que l'idée de fraternité semble mieux s'accorder avec l'esprit du collectivisme. Nous voyons donc les nouveaux systèmes sociaux insister encore sur l'idée de fraternité,—sinon sur sa réalité,—et même les systèmes qui rejettent à la fois la liberté et l'égalité comme des chimères démocratiques pernicieuses. Mais la camaraderie sans liberté et sans égalité, ne peut être autre chose qu'une association de tous sans distinction,— individus, classes fonctionnelles, corporations, syndicats, soviets et autres unités,—au service commun de la vie nationale et sous l'autorité absolue de l'État collectiviste. Finalement, il ne resterait plus qu'une seule liberté, celle de servir la communauté sous la direction rigoureuse de l'autorité de l'État; une seule égalité, qui se développerait au sein d'une association de tous sans distinction,

If this trend becomes universal, it is the end of the Age of Reason, the suicide or the execution—by decapitation or lethal pressure, peine forte et dure,—of the rational and intellectual expansion of the human mental being. Reason cannot do its work, act or rule if the mind of man is denied freedom to think or freedom to realise its thought by action in life. But neither can a subjective age be the outcome; for the growth of subjectivism also cannot proceed without plasticity, without movement of self-search, without room to move, expand, develop, change. The result is likely to be rather the creation of a tenebrous No Man's Land where obscure mysticisms, materialistic, vitalistic or mixed, clash and battle for the mastery of human life But this consummation is not certain; chaos and confusion still reign and all hangs in the balance. Totalitarian mysticism may not be able to carry out its menace of occupying the globe, may not even endure. Spaces of the earth may be left where a rational idealism can still survive. The terrible compression now exercised on the national mind and life may lead to an explosion from within or, on the other hand, having fulfilled its immediate aim may relax and give way in calmer times to a greater plasticity which will restore to the human mind or soul a more natural line of progress, a freer field for their self-expanding impulse.

In that case the curve of the Age of Reason, now threatened with an abrupt cessation, may prolong and complete itself; the subjective turn of the human mind and life, avoiding a premature plunge into any general external action before it has found itself, may have time and freedom to evolve, to seek out its own truth, its own lines and so become ready to take up the spiral of the human social evolution where the curve of the Age of Reason naturally ends by its own normal evolution and make ready the ways of a deeper spirit.

dans un esprit de service civique à la mode Spartiate ou romaine, avec peut-être un statut semblable pour tous et égal, du moins en théorie, pour toutes les fonctions, une seule fraternité, qui consisterait en un sentiment de camaraderie dans une consécration dévouée au Moi social organisé, l'État. En fait, dépouillée de sa divinité, la trinité démocratique perdrait toute existence; l'idéal collectiviste peut très bien s'en passer, car ni la liberté, ni l'égalité, ni la fraternité ne font partie de sa texture et de sa substance véritable.

En fait, tel est déjà l'esprit, la raison sociale ou plutôt l'évangile. social, du totalitarisme dont la marée montante menace d'engloutir l'Europe entière, et plus que l'Europe. En effet la destinée naturelle et presque inévitable du socialisme semble être un totalitarisme d'un genre ou d'un autre; c'est en tout cas son aboutissement final et extrême, ou d'une façon plus générale, c'est la conséquence logique de l'idée et de l'impulsion collectivistes. Car l'essence du socialisme, l'idéal qui le justifie, c'est de réglementer et d'organiser strictement, dans l'ensemble et dans tous les détails, la vie entière de la société, par sa raison et sa volonté conscientes et pour le plus grand bien et l'intérêt de tous; et ceci doit éliminer toute exploitation par un individu ou une classe, abolir la concurrence interne, la confusion et le gaspillage désordonnés, imposer la coordination et la perfectionner, assurer le fonctionnement le meilleur et garantir une vie suffisante à tout le monde. Si c'est un régime et un mécanisme démocratiques qui assurent le mieux cette action, comme on l'a cru d'abord, c'est ce régime que l'on choisira et le résultat sera une démocratie sociale. Cet idéal règne toujours sur l'Europe du Nord où il a peut-être une chance encore de prouver qu'une rationalisation collectiviste de la société peut très bien réussir. Mais s'il est démontré qu'un régime et qu'un mécanisme non démocratiques répondent mieux aux besoins, alors il n'y a dans l'idéal démocratique rien d'essentiellement sacrosaint pour l'esprit collectiviste; cet idéal peut être jeté aux ordures, là où sont allées tant de choses sacrées une fois discréditées. Ainsi le communisme russe a rejeté avec mépris la liberté démocratique et essayé pendant un certain temps de substituer à la machine démocratique une nouvelle structure soviétique, mais il a conservé l'idéal de l'égalité prolétarienne pour tous dans une société sans classes. Néanmoins

CHAPTER XX

THE END OF THE CURVE OF REASON

THE rational collectivist idea of society has at first sight a powerful attraction. There is behind it a great truth, that every society represents a collective being and in it and by it the individual lives and he owes to it all that he can give it. More, it is only by a certain relation to the society, a certain harmony with this greater collective self that he can find the complete use for his many developed or developing powers and activities. Since it is a collective being, it must, one would naturally suppose, have a discoverable collective reason and will which should find more and more its right expression and right working if it is given a conscious and effective means of organised self-expression and execution. And this collective will and intelligence, since it is according to the original idea that of all in a perfect equality, might naturally be trusted to seek out and work out its own good where the ruling individual and class would always be liable to misuse their power for quite other ends. The right organisation of social life on a basis of equality and comradeship ought to give each man his proper place in society, his full training and development for the common ends, his due share of work, leisure and reward, the right value of his life in relation to the collective being, society. Moreover, it would be a place, share, value regulated by the individual and collective good and not an exaggerated or a depressed value brought to him fortuitously by birth or fortune, purchased by wealth or won by a painful and wasteful struggle. And certainly the external efficiency of the community, the measured, ordered and economical working of its life, its power for production and general well-being must enormously increase, as even the quite imperfect development of collective action in the recent past has shown, in a well-organised and concentrated State.

If it be objected that to bring about this result in its completeness the liberty of the individual will have to be destroyed or reduced to an almost vanishing quantity, it might be answered that the right of the individual to any kind of egoistic freedom as

son esprit est celui d'un totalitarisme rigoureux s'appuyant sur la dictature du prolétariat, ce qui revient en fait à la dictature du parti communiste au nom du prolétariat et pour son compte. Le totalitarisme non prolétarien va plus loin et rejette l'égalité démocratique aussi bien que la liberté démocratique; il maintient les classes,— et peut-être n'est-ce que pour un temps,—mais comme un moyen d'assurer le fonctionnement de la société, non comme une échelle de supériorité ou comme un ordre hiérarchique. La tendance n'est plus à la rationalisation, mais à un mysticisme révolutionnaire qui a pris sa place et vers lequel semble maintenant s'orienter l'esprit des temps.

Ce symptôme peut avoir une importance considérable. En Russie le système marxiste du socialisme est devenu presque un évangile. Ce fut à l'origine un système rationaliste élaboré par un penseur logique, un découvreur et un organisateur d'idées; mais la tournure particulière de l'esprit russe en a fait une sorte de religion sociale, une mystique collectiviste, un corps de doctrines inviolables dont tout refus et toute déviation sont traités comme des hérésies punissables, un culte social imposé par la piété et l'enthousiasme intolérants d'un peuple converti. Dans les pays fascistes aussi, le mouvement d'oscillation loin du rationalisme est nettement marqué; un subjectivisme vital de surface a pris sa place, et c'est au nom de l'âme nationale, de son expression et de S sa manifestation, que les chefs et les prophètes enseignent et imposent violemment leur mystique totalitaire. Les caractéristiques essentielles sont les mêmes en Russie et dans les pays fascistes, de sorte qu'aux yeux de l'étranger, leur guerre à mort semble être la querelle sans merci des membres d'une famille luttant pour l'héritage de leurs parents assassinés: la démocratie et l'âge de la raison. Dans tous les cas, c'est la mainmise sur la vie de la communauté par un chef individuel dominateur, Führer, Duce, dictateur, leader d'une petite minorité active, parti nazi, fasciste ou communiste, soutenu par la force militarisée des partisans; c'est une cristallisation rapide de la vie du peuple, sociale, économique et politique, en une nouvelle organisation rigide et efficacement réglementée sur tous les points; c'est la mise par force de la pensée, de l'éducation, de l'expression, de

against the State which represents the mind, the will, the good and interest of the whole community, sarvam brahma, is a dangerous fiction, a baneful myth. Individual liberty of life and action— even if liberty of thought and speech is for a time conceded, though this too can hardly remain unimpaired when once the socialistic State has laid its grip firmly on the individual,—may well mean in practice an undue freedom given to his infrarational parts of nature, and is not that precisely the thing in him that has to be thoroughly controlled, if not entirely suppressed, if he is to become a reasonable being leading a reasonable life? This control can be most wisely and effectively carried out by the collective reason and will of the State which is larger, better, more enlightened than the individual's, for it profits, as the average individual cannot do, by all the available wisdom and aspiration in the society. Indeed, the enlightened individual may well come to regard this collective reason and will as his own larger mind, will and conscience and find in a happy obedience to it a strong delivery from his own smaller and less rational self and therefore a more real freedom than any now claimed by his little separate ego. It used already to be argued that the disciplined German obeying the least gesture of the policeman, the State official, the military officer was really the freest, happiest and most moral individual in all Europe and therefore in the whole world. The same reasoning in a heightened form might perhaps be applied to the drilled felicities of Fascist Italy and Nazi Germany. The State, educating and governing the individual, undertakes to intellectualise, ethicise, practicalise and generally perfect him and to see to it that he remains, whether he will or no, always and in all things—strictly on the lines approved by the State—intellectual, ethical, practical and thoroughly perfect.

The pity of it is that this excellent theory, quite as much as the individualist theory that ran before it, is sure to stumble over a discrepancy between its set ideas and the actual facts of human nature, for it ignores the complexity of man's being and all that that complexity means. And especially it ignores the soul of man and its supreme need of freedom, of the control also of his lower members, no doubt,—for that is part of the total freedom towards which he is struggling,—but of a growing self-control, not a mechanical

l'action dans un moule de fer inflexible, dans un système fixe d'idées et de mobiles vitaux, accompagnée d'une répression féroce et impitoyable, souvent sanguinaire, de tout ce qui résiste et diffère; c'est une compression totale et sans précédent de toute l'existence de la communauté afin d'imposer un maximum d'efficacité et une complète unanimité dans les pensées, les paroles, les sentiments et la vie.

Si ce mouvement se généralise, c'est la fin de l'âge de la raison, le suicide ou l'exécution,—par décapitation ou par étouffement violent, peine forte et dure,—du développement rationnel et intellectuel de l'être humain pensant. La raison ne peut pas accomplir son œuvre, elle ne peut agir ou gouverner s'il est interdit à l'esprit humain de penser librement ou de traduire librement sa pensée en action dans la vie. Mais un âge subjectif ne peut pas non plus être le dénouement; car la croissance du subjectivisme lui aussi ne peut pas se poursuivre sans plasticité, sans un mouvement à la recherche de soi-même, sans espace pour se mouvoir, s'étendre, se développer et changer. Le dénouement sera plutôt et probablement la création d'un No Man's Land ténébreux, où des mysticismes obscurs, matérialistes, vitalistes ou mélangés, se heurteront et se battront pour la suprématie sur la vie humaine. Toutefois cet aboutissement n'est pas certain; le chaos et la confusion règnent encore et tout est en suspens. Il est possible que le mysticisme totalitaire ne soit pas capable de mettre à exécution sa menace et d'occuper tout le globe; il est possible même qu'il ne dure pas. Des espaces sur la terre peuvent rester où un idéalisme rationnel réussira à survivre. La terrible compression qui s'exerce actuellement sur la pensée et la vie des nations, peut provoquer une explosion du dedans, ou au contraire, ayant atteint son but immédiat, elle peut se relâcher et faire place, en des temps plus calmes, à une plus grande plasticité qui rouvrira à l'âme et à l'esprit humains une voie de progrès plus naturelle, et donnera un champ plus libre à leur besoin d'expansion.

En ce cas, la courbe de l'âge de la raison, menacée actuellement d'une fin brutale, pourra se prolonger et se parachever. La tendance subjective de la pensée et de la vie humaines, échappant à un plongeon prématuré dans une action extérieure générale avant

regulation by the mind and will of others. Obedience too is a part of its perfection, but a free and natural obedience to a true guiding power and not to a mechanised government and rule. The collective being is a fact; all mankind may be regarded as a collective being: but this being is a soul and life, not merely a mind or a body. Each society develops into a sort of sub-soul or group-soul of this humanity and develops also a general temperament, character, type of mind, evolves governing ideas and tendencies that shape its life and its institutions. But the society has no discoverable common reason and will belonging alike to all its members; for the group-soul rather works out its tendencies by a diversity of opinions, a diversity of wills, a diversity of life, and the vitality of the group-life depends largely upon the working of this diversity, its continuity, its richness. Since that is so, government by the organised State must mean always government by a number of individuals,—whether that number be in theory the minority or the majority makes in the end little fundamental difference. For even when it is the majority that nominally governs, in fact it is always the reason and will of a comparatively few effective men—and not really any common reason and will of all —that rules and regulates things with the consent of the half-hypnotised mass.1 There is no reason to suppose that the immediate socialisation of the State would at all alter, the mass of men not being yet thoroughly rationalised and developed minds, this practical necessity of State government.

In the old infrarational societies, at least in their inception, what governed was not the State, but the group-soul itself evolving its life organised into customary institutions and self-regulations to which all had to conform; for the rulers were only its executors and instruments. This entailed indeed a great subjection of the individual to the society, but it was not felt, because the individualistic idea was yet unborn and such diversities as arose were

1 This truth has come out with a startling force of self-demonstration in Communist Russia and National Socialist Germany,—not to speak of other countries. The vehement reassertion of humanity's need of a King crowned or uncrowned—Dictator, Leader, Duce or Führer—and a ruling and administering oligarchy has been the last outcome of a century and a half of democracy as it has been too the first astonishing result of the . supposed rise of the proletariate to power.

de s'être trouvée elle-même, pourra avoir le temps et la liberté de se développer, de chercher et de trouver sa propre vérité et ses propres principes, elle pourra s'apprêter ainsi à poursuivre la spirale de l'évolution sociale humaine, en reprenant la courbe de l'âge de la raison au point où celle-ci achève sa propre évolution normale, et préparer les voies d'un esprit plus profond.

CHAPITRE XX

LA FIN DE LA COURBE DE LA RAISON

LA conception collectiviste rationnelle de la société est, à première vue, extrêmement attirante. Elle porte en elle une grande vérité; c'est que chaque société représente un être collectif, auquel l'individu doit donner tout ce qu'il peut, car c'est en lui et par lui qu'il vit, et plus encore, ce n'est que par certains rapports avec la société, grâce à une certaine harmonie avec ce moi collectif plus grand, que l'individu peut trouver à employer intégralement ses nombreuses facultés et activités, qu'elles soient déjà développées ou en voie de développement. Puisque la société est un être collectif, il faut naturellement supposer qu'elle possède une raison et une volonté collectives, dont la découverte est possible, et qui doivent de plus en plus trouver leur expression juste et leur juste fonctionnement, si on leur donne les moyens conscients et efficaces de s'exprimer et de se réaliser de façon organisée. Et puisque, selon l'idée originelle, cette volonté et cette intelligence collectives sont celles de tous dans une parfaite égalité, on devrait naturellement se fier à elles pour découvrir et développer le bien général, alors que l'individu ou la classe dirigeante resteraient toujours enclins à abuser de leur pouvoir en poursuivant des fins très différentes de ce bien commun. Une organisation correcte de la vie sociale sur une base d'égalité et de camaraderie, devrait donner à chaque homme sa juste place dans la société, une éducation complète et son plein épanouissement au service des intérêts communs, sa part légitime de travail, de loisirs et de récompenses, et conférer une vraie valeur à sa vie dans ses rapports avec l'être

naturally provided for in one way or another,—in some cases by a remarkable latitude of social variation which government by the State tends more and more to suppress. As State government develops, we have a real suppression or oppression of the minority by the majority or the majority by the minority, of the individual by the collectivity, finally, of all by the relentless mechanism of the State. Democratic liberty tried to minimise this suppression, it left a free play for the individual and restricted as much as might be the role of the State. Collectivism goes exactly to the opposite extreme; it will leave no sufficient elbow-room to the individual free-will, and the more it rationalises the individual by universal education of a highly developed kind, the more this suppression will be felt,—unless indeed all freedom of thought is negated and the minds of all are forced into a single standardised way of thinking.

Man needs freedom of thought and life and action in order that he may grow, otherwise he will remain fixed where he was, a stunted and static being. If his individual mind and reason are ill-developed, he may consent to grow, as does the infrarational mind, in the group-soul, in the herd, in the mass, with that subtle half-conscient general evolution common to all in the lower process of Nature. As he develops individual reason and will, he needs and society must give him room for an increasing play of individual freedom and variation, at least so far as that does not develop itself to the avoidable harm of others and of society as a whole. Given a full development and free play of the individual mind, the need of freedom will grow with the immense variation which this development must bring with it, and if only a free play in thought and reason is allowed, but the free play of the intelligent will in life is inhibited by the excessive regulation of the life, then an intolerable contradiction and falsity will be created. Men may bear it for a time in consideration of the great and visible new benefits of order, economic development, means of efficiency and the scientific satisfaction of the reason which the collectivist arrangement of society will bring; but when its benefits become a matter of course and its defects become more and more realised and prominent, dissatisfaction and revolt are sure to set in in the clearest and most

collectif, la société. En outre, l'individu aurait là une place, une part, une valeur réglementées par le bien individuel et collectif et non telle valeur exagérée ou amoindrie que la naissance ou la fortune lui confèrent de façon fortuite, qu'il achète avec de l'argent ou gagne par une lutte pénible et gaspilleuse. Et certainement, l'efficacité extérieure de la communauté, le fonctionnement mesuré, ordonné et économique de sa vie, son pouvoir de production et ses possibilités de bien-être général, doivent considérablement augmenter dans un État bien organisé et concentré, comme l'a démontré dans un passé récent, le développement de l'action collective, si imparfait qu'il ait été.

Si l'on objecte que pour atteindre ce résultat dans toute sa perfection, il faudra détruire la liberté de l'individu ou la réduire à presque rien, on pourrait répondre que le droit de l'individu à une liberté égoïste quelconque est une fiction dangereuse, un mythe néfaste, lorsqu'elle s'oppose à l'État, qui représente la pensée, la volonté, le bien et l'intérêt de la communauté entière, sarvam brahma. Il se pourrait bien que la liberté individuelle de vie et d'action,—même si la liberté de pensée et de parole est temporairement concédée, quoique celle-ci ne puisse guère non plus rester intacte une fois que l'État socialiste a fermement abattu sa poigne sur l'individu;—soit en pratique une liberté abusive donnée aux parties infrarationnelles de la nature humaine, et n'est ce point là justement la chose en l'homme qui doit être entièrement maîtrisée, sinon totalement supprimée, s'il lui faut devenir un être raisonnable menant une vie rationnelle? Cette maîtrise, c'est la raison et la volonté collectives de l'État qui l'assureront le plus sagement et le plus efficacement, car elles sont plus vastes, meilleures et plus éclairées que celles de l'individu, et elles peuvent mettre à profit, comme ne le peut l'individu moyen, toute la sagesse et l'aspiration existant dans la société. En fait, il se pourrait que l'individu éclairé en vienne à considérer cette raison et cette volonté collectives comme son propre esprit, sa volonté et sa conscience propres, mais plus vastes, et trouver à leur obéir avec joie, une puissante libération de son moi plus petit et moins rationnel, et par conséquent une liberté plus réelle que toutes celles maintenant revendiquées par son petit ego séparé. On a déjà

vigorous minds of the society and propagate themselves throughout the mass. This intellectual and vital dissatisfaction may very well take under such circumstances the form of anarchistic thought, because that thought appeals precisely to this need of free variation in the internal life and its outward expression which will be the source of revolt, and anarchistic thought must be necessarily subversive of the socialistic order. The State can only combat it by an education adapted to its fixed forms of life, an education that will seek to drill the citizen in a fixed set of ideas, aptitudes, propensities as was done in the old infrarational order of things and by the suppression of freedom of speech and thinking so as to train and compel all to be of one mind, one sentiment, one opinion, one feeling: but this remedy will be in a rational society self-contradictory, ineffective, or if effective, then worse than the evil it seeks to combat. On the other hand, if from the first freedom of thought is denied, that means the end of the Age of Reason and of the ideal of a rational society. Man the mental being disallowed the use—except in a narrow fixed groove—of his mind and mental will, will stop short in his growth and be even as the animal and as the insect a stationary species.

This is the central defect through which a socialistic State is bound to be convicted of insufficiency and condemned to pass away before the growth of a new ideal. Already the pressure of the State organisation on the life of the individual has reached a point at which it is ceasing to be tolerable. If it continues to be what it is now, a government of the life of the individual by the comparatively few and not, as it pretends, by a common will and reason, if, that is to say, it becomes patently undemocratic or remains pseudo-democratic, then it will be this falsity through which anarchistic thought will attack its existence. But the innermost difficulty would not disappear even if the Socialistic State became really democratic, really the expression of the free reasoned will of the majority in agreement. Any true development of that kind would be difficult indeed and has the appearance of a chimera: for collectivism pretends to regulate life not only in its few fundamental principles and its main lines, as every organised society must tend to do, but in its details, it aims at a thoroughgoing scientific regulation,

prétendu que l'Allemand discipliné, obéissant au moindre geste de l'agent de police, du fonctionnaire ou de l'officier, était en réalité l'individu le plus libre, le plus heureux et le plus moral de toute l'Europe et par conséquent du monde entier. Le même raisonnement, sous une forme plus poussée, pourrait s'appliquer peut-être aux félicités enrégimentées de l'Italie fasciste et de l'Allemagne nazie. L'État, éduquant et gouvernant l'individu, prend l'initiative de l'intellectualiser, de le rendre moral et pratique, de le perfectionner en tout point, et de veiller à ce qu'il reste intellectuel, moral, pratique et totalement parfait,—qu'il le veuille ou non,—toujours et en toutes choses, et strictement selon les lignes approuvées par l'État.

Le malheur est que cette excellente théorie, tout comme la théorie individualiste qui avait cours avant elle, ne peut manquer de se heurter à la contradiction qui existe entre ses idées toutes faites et les nécessités réelles de la nature humaine; car elle méconnaît la complexité de l'être humain et tout ce que cette complexité signifie. Et spécialement elle ne tient pas compte de l'âme de l'homme et de son suprême besoin de liberté, de la nécessité où il est aussi sans doute de maîtriser sa nature inférieure,—car cette maîtrise fait partie de la liberté totale vers laquelle il s'efforce, —mais il s'agit d'une maîtrise de soi progressive, non d'une réglementation mécanique dictée par la pensée et la volonté des autres. L'obéissance aussi fait partie de sa perfection, mais une obéissance libre et naturelle à un pouvoir directeur vrai, non à un gouvernement et à une règle mécanisés. L'être collectif est une réalité, on peut considérer l'humanité entière comme un être collectif, mais cet être est une âme et une vie, pas seulement un mental ou un corps. Chaque société se développe dans cette humanité en une sorte de sous-âme, ou âme de groupe, et élabore aussi un tempérament, un caractère, un type d'esprit général; elle donne naissance à des idées et des tendances directrices qui façonnent sa vie et ses institutions. Mais la société n'a pas de raison et de volonté communes discernables, appartenant également à tous ses membres; car c'est plutôt par une diversité d'opinions et de volontés, par la diversité de ses vies, que l'âme du groupe élabore ses tendances, et la vitalité du groupe dépend pour beaucoup du

and an agreement of the free reasoned will of millions in all the lines and most of the details of life is a contradiction in terms. Whatever the perfection of the organised State, the suppression or oppression of individual freedom by the will of the majority or of a minority would still be there as a cardinal defect vitiating its very principle. And there would be something infinitely worse. For a thoroughgoing scientific regulation of life can only be brought about by a thoroughgoing mechanisation of life. This tendency to mechanisation is the inherent defect of the State idea and its practice. Already that is the defect upon which both intellectual anarchistic thought and the insight of the spiritual thinker have begun to lay stress, and it must immensely increase as the State idea rounds itself into a greater completeness in practice. It is indeed the inherent defect of reason when it turns to govern life and labours by quelling its natural tendencies to put it into some kind of rational order.

Life diners from the mechanical order of the physical universe with which the reason has been able to deal victoriously just because it is mechanical and runs immutably in the groove of fixed cosmic habits. Life, on the contrary, is a mobile, progressive and evolving force,—a force that is the increasing expression of an infinite soul in creatures and, as it progresses; becomes more and more aware of its own subtle variations, needs, diversities. The progress of Life involves the development and interlocking of an immense number of things that are in conflict with each other and seem often to be absolute oppositions and contraries. To find amid these oppositions some principle or standing-ground of unity, some workable lever of reconciliation which will make possible a larger and better development on a basis of harmony and not of conflict and struggle, must be increasingly the common aim of humanity in its active life evolution, if it at all means to rise out of life's more confused, painful and obscure movement, out of the compromises made by Nature with the ignorance of the Life-mind and the nescience of Matter. This can only be done truly and satisfactorily when the soul discovers itself in its highest and completest spiritual reality and effects a progressive upward transformation of its life-values into those of the spirit, for there they will all find their spiritual truth and in

jeu de cette diversité, de sa continuité et de sa richesse. Puisqu'il en est ainsi, le gouvernement par un État organisé signifie toujours inévitablement le gouvernement par un certain nombre d'individus. Que ce nombre représente théoriquement une minorité ou une majorité, ne fait en fin de compte aucune différence fondamentale. Car, même quand c'est la majorité qui gouverne nominalement, c'est toujours en fait la raison et la volonté d'un nombre relativement restreint d'hommes efficaces, qui gouvernent et réglementent les choses avec le consentement d'une masse à demi hypnotisée, et non réellement la raison et la volonté communes de tous.¹ Il n'y a aucune raison de supposer que la socialisation immédiate de l'État changerait le moins du monde cette nécessité pratique du gouvernement d'État, puisque la masse des hommes ne jouit pas encore d'un esprit complètement rationalisé et développé.

Dans les anciennes sociétés infrarationnelles, tout au moins à leur début, ce n'était pas l'État qui gouvernait, mais l'âme du groupe elle-même, elle développait sa vie organisée en institutions coutumières et en règles auxquelles tous devaient se conformer, les gouvernants n'étaient que ses exécuteurs et ses instruments. Ceci entraînait en fait, une grande sujétion de l'individu à la société, mais on ne la sentait pas, car l'idée individualiste n'était pas encore née et l'on s'accommodait naturellement d'une manière ou d'une autre des diversités qui se présentaient,—dans certains cas par une remarquable latitude de variation sociale, latitude que le gouvernement par l'État tend de plus en plus à supprimer. A mesure que le gouvernement d'État s'est développé, on a pu observer une réelle suppression ou oppression de la minorité par la majorité, ou de la majorité par la minorité, de l'individu par la collectivité, et finalement de tous par le mécanisme implacable de l'État. La liberté démocratique s'est efforcée de modérer cette suppression, elle a laissé à l'individu les mains libres et réduit

1 Cette vérité s'est fait jour avec une force de démonstration saisissante en Russie communiste et dans l'Allemagne nationale-socialiste, sans parier d'autres pays. Que l'humanité ait réaffirmé avec véhémence son besoin d'un roi; couronné ou non,— dictateur, leader. Duce ou Führer,—et d'une oligarchie qui gouverne et administre, est l'aboutissement d'un siècle et demi de démocratie, et c'est aussi l'étonnant et premier résultat de la prétendue ascension au pouvoir du prolétariat.

that truth their standing-ground of mutual recognition and reconciliation. The spiritual is the one truth of which all others are the veiled aspects, the brilliant disguises or the dark disfigurements and in which they can find their own right form and true relation to each other. This is a work the reason cannot do. The business of the reason is intermediate: it is to observe and understand this life by the intelligence and discover for it the direction in which it is going and the laws of its self-development on the way. In order that it may do its office, it is obliged to adopt temporarily fixed view-points none of which is more than partially true and to create systems none of which can really stand as the final expression of the integral truth of things. The integral truth of things is truth not of the reason but of the spirit.

In the realm of thought that does not matter, for as there the reason does not drive at practice, it is able with impunity to allow the most opposite view-points and systems to exist side by side, to compare them, seek for reconciliations, synthetise in the most various ways, change constantly, enlarge, elevate; it is free to act without thinking at every point of immediate practical consequences. But when the reason seeks to govern life, it is obliged to fix its view-point, to crystallise its system; every change becomes or at least seems a thing doubtful, difficult and perilous, al! the consequences of which cannot be foreseen, while the conflict of viewpoints, principles, systems leads to strife and revolution and not to a basis of harmonious development. The reason mechanises in order to arrive at fixity of conduct and practice amid the fluidity of things; but while mechanism is a sufficient principle in dealing with physical forces, because it is in harmony with the law or dharma of physical Nature, it can never truly succeed in dealing with conscious life, because there it is contrary to the law of life, its highest dharma. While, then, the attempt at a rational ordering of society is an advance upon the comparative immobility and slow subconscient or half-conscient evolution of infrarational societies and the confusedly mixed movement of semi-rational societies, it can never arrive at perfection by its own methods, because reason is neither the first principle of life, nor can be its last, supreme and sufficient principle. .

le rôle de l'État autant qu'il 'était possible. Le collectivisme va tout droit à l'autre extrême, il se refuse à donner suffisamment de champ au libre arbitre de l'individu; et plus il rationalise l'individu au moyen d'une instruction universelle d'un genre hautement développé, plus cette suppression se fera sentir; à moins évidemment qu'il ne refuse toute liberté de pensée et que tous les esprits ne soient astreints à une seule façon dépenser standardisée.

Pour croître, l'homme a besoin de liberté de pensée, de vie et d'action; autrement il reste figé là où il est, atrophié et statique. Si son intelligence et sa raison individuelles sont peu développées, il lui est possible, comme le fait le mental infrarationnel, de se laisser croître dans l'âme du groupe, dans le troupeau, dans la masse, en suivant l'évolution générale, subtile et semi-consciente, qui est commune à tous dans le processus inférieur de la Nature. A mesure qu'il développe sa raison et sa volonté individuelles, l'homme éprouve le besoin d'espace pour le jeu toujours plus complexe des libertés et des variations individuelles, et la société doit le lui fournir, dans la mesure au moins où ce développement ne se fait pas au détriment des autres et de la société dans son ensemble, lorsque cela peut être évité. Si l'on donne son plein épanouissement et un libre jeu au mental individuel, le besoin de liberté grandit avec l'immense variété que cet épanouissement comporte nécessairement, et si le libre jeu de la pensée et de la raison est le seul permis, tandis que le libre jeu de la volonté intelligente dans la vie est paralysé par une réglementation excessive, on crée alors une contradiction et une fausseté intolérables. Les hommes peuvent le supporter quelque temps, en considération des nouveaux avantages, grands et évidents, que leur apporte l'organisation collectiviste de la société, avec son ordre, ses développements économiques, ses moyens efficaces et la satisfaction scientifique qu'elle donne à la raison; mais quand ces avantages deviennent tout naturels, et que les défauts se font de plus en plus évidents et marqués, le mécontentement ou la révolte ne peuvent manquer de naître dans les esprits les plus clairs et les plus vigoureux de la société, et de se répandre dans la masse. Ce mécontentement intellectuel et vital peut très bien, dans ces conditions, prendre la forme d'une pensée anarchiste, parce que

The question remains whether anarchistic thought supervening upon the collectivistic can any more successfully find a satisfying social principle. For if it gets rid of mechanism, the one practical means of a rationalising organisation of life, on what will it build and with what can it create? It may be contended as against the anarchistic objection that the collectivist period is, if not the last and best, at least a necessary stage in social progress. For the vice of individualism is that in insisting upon the free development and self-expression of the life and the mind or the life-soul in the individual, it tends to exaggerate the egoism of the mental and vital being and prevent the recognition of unity with others on which alone a complete self-development and a harmless freedom can be founded. Collectivism at least insists upon that unity by entirely subordinating the life of the isolated ego to the life of the greater group-ego, and its office may be thus to stamp upon the mentality and life-habits of the individual the necessity of unifying his life with the life of others. Afterwards, when again the individual asserts his freedom, as some day he must, he may have learned to do it on the basis of this unity and not on the basis of his separate egoistic life. This may well be the intention of Nature in human society in its movement towards a collectivist principle of social living. Collectivism may itself in the end realise this aim if it can modify its own dominant principle far enough to allow for a free individual development on the basis of unity and a closely harmonised common existence. But to do that it must first spiritualise itself and transform the very soul of its inspiring principle: it cannot do it on the basis of the logical reason and a mechanically scientific ordering of life.

Anarchistic thought, although it has not yet found any sure form, cannot but develop in proportion as the pressure of society on the individual increases, since there is something in that pressure which unduly oppresses a necessary element of human perfection. We need not attach much importance to the grosser vitalistic or violent anarchism which seeks forcibly to react against the social principle or claims the right of man to "live his own life" in the egoistic or crudely vitalistic sense. But there is a higher, an intellectual anarchistic thought which in its aim and formula recovers and

cette pensée répond précisément au besoin de libre variation dans la vie intérieure et dans son expression extérieure,—besoin qui est à la source de la révolte,—et parce que la pensée anarchiste doit nécessairement être subversive de l'ordre socialiste. L'État ne peut la combattre que par une éducation adaptée aux formes fixes de son système de vie, et qui cherchera à dresser le citoyen en l'enfermant dans un ensemble prescrit d'idées, de dispositions et de tendances, comme on le faisait dans le vieil ordre infrarationnel des choses, et en abolissant la liberté de parole et de pensée, afin de contraindre et de dresser tout le monde à vivre selon un seul état d'esprit, à avoir un seul avis, une seule opinion, un seul sentiment. Mais dans une société rationnelle, ce remède se neutralisera lui-même et sera inefficace, ou s'il est efficace, il sera pire que le mal qu'il cherche à combattre. En outre, si dès le début on refuse toute liberté de pensée, cela signifie la fin de l'âge de la raison et de l'idéal d'une société rationnelle. Si l'homme, être mental, se voit interdire l'usage de son intellect et de sa volonté mentale, sauf dans l'étroite limite d'une ornière fixe, il s'arrêtera net dans sa croissance et deviendra, comme l'animal et l'insecte, une espèce stationnaire.

C'est à cause de ce défaut central que l'État socialiste sera inévitablement convaincu d'insuffisance et condamné à disparaître pour faire place à la poussée d'un nouvel idéal. Déjà la pression exercée sur la vie de l'individu par l'organisation étatique a atteint le point où elle cesse d'être toi érable. Si cette organisation continue à être ce qu'elle est maintenant, un gouvernement de la vie de l'individu par un nombre de personnes comparativement restreint, et non par la volonté et la raison communes, comme elle le prétend; c'est-à-dire, si elle devient manifestement non démocratique, ou qu'elle reste pseudo-démocratique, c'est alors, en démasquant ce mensonge, que la pensée anarchiste attaquera son existence. Mais la difficulté la plus profonde ne disparaîtrait pas, même si l'État socialiste devenait réellement démocratique, c'est-à-dire l'expression réelle de la libre volonté raisonnée d'une majorité en accord. Toute organisation authentique de ce genre serait en vérité difficile et revêt l'apparence d'une chimère, car le collectivisme prétend réglementer la vie non seulement dans ses

carries to its furthest logical conclusions a very real truth of nature and of the divine in man. In its revolt against the opposite exaggeration of the social principle, we find it declaring that all government of man by man by the power of compulsion is an evil, a violation, a suppression or deformation of a natural principle of good which would otherwise grow and prevail for the perfection of the human race. Even the social principle in itself is questioned and held liable for a sort of fall in man from a natural to an unnatural and artificial principle of living. '

The exaggeration and inherent weakness of this exclusive idea are sufficiently evident. Man does not actually live as an isolated being, nor can he grow by an isolated freedom. He grows by his relations with others and his freedom must exercise itself in a progressive self-harmonising with the freedom of his fellow-beings. The social principle therefore, apart from the forms it has taken, would be perfectly justified, if by nothing else, then by the need of society as a field of relations which afford to the individual his occasion for growing towards a greater perfection. We have indeed the old dogma that man was originally innocent and perfect; the conception of the first ideal state of mankind as a harmonious felicity of free and natural living in which no social law or compulsion existed because none was needed, is as old as the Mahabharata. But even this theory has to recognise a downward lapse of man from his natural perfection. The fall was not brought about by the introduction of the social principle in the arrangement of his life, but rather the social principle and the governmental method of compulsion had to be introduced as a result of the fall. If, on the contrary, we regard the evolution of man not as a fall from perfection but a gradual ascent, a growth out of the infrarational status of his being, it is clear that only by a social compulsion on the vital and physical instincts of his infrarational egoism, a subjection to the needs and laws of the social life, could this growth have been brought about on a large scale. For in their first crudeness the infrarational instincts do not correct themselves quite voluntarily without the pressure of need and compulsion, but only by the erection of a law other than their own which teaches them finally to erect a yet greater law within for their own correction and purification,

grandes lignes et dans un petit nombre de principes fondamentaux, comme toute société organisée doit tendre à le faire, mais dans tous ses détails; il vise à une réglementation scientifique totale, et l'accord qu'il réclame de la volonté libre et raisonnée de millions d'individus, dans tous les domaines et la plupart des détails de la vie, implique une contradiction dans les termes. Quelle que puisse être la perfection de l'État organisé, la suppression ou l'oppression de la liberté individuelle par la volonté de la majorité ou d'une minorité, resterait toujours là comme un défaut majeur viciant son principe même. Et il y aurait quelque chose d'infiniment pire, car une réglementation scientifique totale de la vie ne peut être obtenue que par sa totale mécanisation. Cette tendance à la mécanisation est le défaut originel de l'idée étatique et de sa mise en pratique. C'est le défaut qu'ont déjà commencé de souligner à la fois l'intellectuel de pensée anarchiste et le penseur spirituel perspicace; et ce défaut grossira considérablement à mesure que l'idée étatique s'enflera plus pleinement dans la pratique. C'est là vraiment le défaut inhérent à la raison, quand elle se met à gouverner la vie et s'efforce, en réprimant ses tendances naturelles, de la faire entrer dans un ordre rationnel quelconque.

La vie diffère de l'ordre mécanique du monde physique, et c'est justement parce que celui-ci est mécanique et qu'il avance immuablement dans les sillons d'habitudes cosmiques invariables, que la raison a été capable d'en user victorieusement. La vie au contraire, est une force mouvante, progressive et évolutive, une force qui exprime toujours plus l'âme infinie cachée dans les créatures, et à mesure qu'elle progresse, elle devient de plus en plus consciente de ses propres variations, diversités et besoins subtils. Le progrès de la vie implique l'expansion d'un nombre immense de choses entremêlées qui sont en conflit les unes avec les autres et semblent souvent s'opposer et se contredire irréductiblement. Trouver parmi ces oppositions quelque point d'appui ou principe d'unité, quelque levier de réconciliation dont on puisse se servir, et qui permettra un meilleur et plus vaste épanouissement sur la base d'une harmonie et non de conflits et de luttes, tel doit être de plus en plus le but commun de l'humanité dans l'évolution de

The principle of social compulsion may not have been always or perhaps ever used quite wisely,—it is a law of man's imperfection, imperfect in itself, and must always be imperfect in its method and result, but in the earlier stages of his evolution it was clearly inevitable, and until man has grown out of the causes of its necessity, he cannot be really ready for the anarchistic principle of living.

But it is at the same time clear that the more the outer law is replaced by an inner law, the nearer man will draw to his true and natural perfection. And the perfect social State must be one in which governmental compulsion is abolished and man is able to live with his fellowman by free agreement and co-operation. But by what means is he to be made ready for this great and difficult consummation? Intellectual anarchism relies on two powers in the human being of which the first is the enlightenment of his reason, the mind of man, enlightened, will claim freedom for itself, but will equally recognise the same right in others. A just equation will of itself emerge on the ground of a true, self-found and unperverted human nature. This might conceivably be sufficient, although hardly without a considerable change and progress in man's mental powers, if the life of the individual could be lived in a predominant isolation with only a small number of points of necessary contact with the lives of others. Actually, our existence is closely knit with the existences around us and there is a common life, a common work, a common effort and aspiration without which humanity cannot grow to its full height and wideness. To ensure co-ordination and prevent clash and conflict in this constant contact another power is needed than the enlightened intellect. Anarchistic thought finds this power in a natural human sympathy which, if it is given free play under the right conditions, can be relied upon to ensure natural co-operation: the appeal is to what the American poet calls the love of comrades, to the principle of fraternity, the third and most neglected term of the famous revolutionary formula. A free equality founded upon spontaneous co-operation, not on governmental force and social compulsion, is the highest anarchistic ideal.

This would seem to lead us either towards a free co-operative communism, a unified life where the labour and property of all is

sa vie active, si elle cherche tant soit peu à s'élever au-dessus du mouvement confus, douloureux et obscur de la vie, au-dessus des compromis que la Nature fait avec l'ignorance du mental dans la vie et avec la nescience de la matière. Ceci ne peut se faire vraiment et de façon satisfaisante que lorsque l'âme se découvre elle-même dans sa réalité spirituelle la plus haute et la plus complète et qu'elle opère une transformation progressive et ascendante de ses valeurs vitales en celles de l'esprit; car là toutes ces valeurs trouveront leur vérité spirituelle, et dans cette vérité, le point d'appui de leur reconnaissance mutuelle et de leur réconciliation. La vérité spirituelle est la vérité unique dont toutes les autres sont des aspects voilés, de brillants déguisements ou d'obscures défigurations, et c'est en elle que toutes ces vérités partielles peuvent trouver les formes justes qui leur sont propres et découvrir leurs véritables relations réciproques. Ce travail, la raison ne peut pas le faire. La tâche de la raison est intermédiaire; c'est d'observer et de comprendre cette vie avec l'intelligence, de lui montrer dans quelle direction elle se dirige et les lois de son propre développement sur le chemin. Afin de pouvoir remplir cet office, la raison est obligée d'adopter temporairement des points de vue fixes dont aucun n'est totalement vrai, et de créer des systèmes dont aucun ne peut réellement apporter le dernier mot de la vérité intégrale des choses. La vérité intégrale des choses n'est pas vérité de la raison mais vérité de l'esprit.

Dans le domaine de la pensée, cela n'a pas d'importance, car ici la raison ne tend pas à se traduire dans la pratique et il lui est loisible de laisser impunément les points de vue et les systèmes les plus opposés exister côte à côte, de les comparer et de chercher à les réconcilier, à les synthétiser des façons les plus diverses, de les changer constamment, les élargir, et les élever; elle est libre d'agir sans avoir à penser à chaque instant aux conséquences pratiques immédiates. Mais quand la raison cherche à gouverner la vie, elle est alors obligée de fixer ses points de vue, de cristalliser ses systèmes; chaque changement devient une chose hasardeuse, difficile et périlleuse, ou du moins semble l'être, et on ne peut en prévoir toutes les conséquences, cependant que le conflit des points de vue, des principes, des systèmes conduit à la lutte et à

there for the benefit of all, or else to what may better be called communalism, the free consent of the individual to live in a society where the just freedom of his individuality will be recognised, but the surplus of his labour and acquisitions will be used or given by him without demur for the common good under a natural cooperative impulse. The severest school of anarchism rejects all compromise with communism. It is difficult to see how a Stateless Communism which is supposed to be the final goal of the Russian ideal can operate on the large and complex scale necessitated by modem life. And indeed it is not clear how even a free communalism could be established or maintained without some kind of governmental force and social compulsion or how it could fail to fall away in the end either on one side into a rigorous collectivism or on the other to struggle, anarchy and disruption. For the logical mind in building its social idea takes no sufficient account of the infrarational element in man, the vital egoism to which the most active and effective part of his nature is bound: that is his most constant motive and it defeats in the end all the calculations of the idealising reason, undoes its elaborate systems or accepts only the little that it can assimilate to its own need and purpose. If that strong element, that ego-force in him, is too much overshadowed, cowed and depressed, too much rationalised, too much denied an outlet, then the life of man becomes artificial, top-heavy, poor in the sap of vitality, mechanical, uncreative. And on the other hand, if it is not suppressed, it tends in the end to assert itself and derange the plans of the rational side of man, because it contains in itself powers whose right satisfaction or whose final way of transformation reason cannot discover. If reason were the secret, highest law of the universe or if man the mental being were limited by mentality, it might be possible for him by the power of the reason to evolve out of the dominance of infrarational Nature which he inherits from the animal. He could then live securely in his best human self as a perfected rational and sympathetic being, balanced and well-ordered in all parts, the sattwic man of Indian philosophy, that would be his summit of possibility, his consummation. But his nature is rather transitional; the rational being is only a middle term of Nature's evolution. A rational satisfaction cannot give

la révolution, et ne peut servir de base à un développement harmonieux. La raison mécanise afin d'arriver, au milieu de la fluidité des choses, à une fixité dans la conduite de la vie et dans la pratique, mais tandis que le mécanisme est un principe suffisant lorsqu'on s'occupe des forces physiques, parce qu'il est en harmonie avec la loi ou dharma de la Nature physique, on ne peut jamais l'appliquer vraiment avec succès à la vie consciente, parce que là, il est en contradiction avec la loi de la vie et son plus haut dharma. Ainsi, bien que la tentative d'une organisation rationnelle de la société marque un progrès par rapport à l'immobilité relative et à la lente évolution subconsciente ou semi-consciente des sociétés infrarationnelles et par rapport au mouvement confus et mélangé des sociétés semi-rationnelles, cette organisation ne peut jamais arriver à la perfection par ses propres méthodes, car la raison n'est pas le premier principe de la vie, et elle ne peut pas être non plus son dernier principe, son principe suprême et suffisant.

Il reste à savoir si la pensée anarchiste, prenant la suite de la pensée collectiviste, sera plus heureuse dans la découverte d'un principe social satisfaisant. Si elle rejette le mécanisme, qui est l'unique moyen pratique d'organiser rationnellement la vie, sur quoi construira-t-elle et avec quoi pourra-t-elle créer? Contre les objections anarchistes, on peut soutenir que la période collectiviste, si elle n'est pas la dernière étape ni la meilleure, est du moins une étape nécessaire au progrès social. Car le vice de l'individualisme, c'est qu'il tend à exagérer l'égoïsme de l'être mental et vital, en insistant sur le libre développement et la libre expression de la vie et du mental ou de l'âme vitale dans l'individu, et il empêche celui-ci de reconnaître son unité avec autrui, unité sur laquelle seule peuvent être fondés un développement de soi complet et une liberté sans danger. Le collectivisme du moins insiste sur cette unité en subordonnant complètement la vie de l'ego isolé à la vie de l'ego plus grand du groupe, et son rôle pourrait être ainsi d'empreindre sur l'esprit de l'individu et ses habitudes, la nécessité d'unifier sa vie avec la vie d'autrui. Plus tard, lorsqu'à nouveau l'individu affirmera sa liberté, comme il ne peut manquer de le faire un Jour, il aura probablement appris à le faire sur la

him safety from the pull from below nor deliver him from the attraction from above. If it were not so, the ideal of intellectual Anarchism might be more feasible as well as acceptable as a theory of what human life might be in its reasonable perfection; but, man being what he is, we are compelled in the end to aim higher and go farther.

A spiritual or spiritualised anarchism might appear to come nearer to the real solution or at least touch something of it from afar. As it expresses itself at the present day, there is much in it that is exaggerated and imperfect. Its seers seem often to preach an impossible self-abnegation of the vital life and an asceticism which instead of purifying and transforming the vital being, seeks to suppress and even kill it, life itself is impoverished or dried up by this severe austerity in its very springs. Carried away by a high reaching spirit of revolt, these prophets denounce civilisation as a failure because of its vitalistic exaggerations, but set up an opposite exaggeration which might well cure civilisation of some of its crying faults and uglinesses, but would deprive us also of many real and valuable gains. But apart from these excesses of a too logical thought and a one-sided impulsion, apart from the inability of any "ism" to express the truth of the spirit which exceeds all such compartments, we seem here to be near to the real way out, to the discovery of the saving motive-force. The solution lies not in the reason but in the soul of man, in its spiritual tendencies. It is a spiritual, an inner freedom that can alone create a perfect human order. It is a spiritual, a greater than the rational enlightenment that can alone illumine the vital nature of man and impose harmony on its self-seekings, antagonisms and discords. A deeper brotherhood, a yet unfound law of love is the only sure foundation possible for a perfect social evolution, no other can replace it. But this brotherhood and love will not proceed by the vital instincts or the reason where they can be met, baffled or deflected by opposite reasonings and other discordant instincts. Nor will it found itself in the natural heart of man where there are plenty of other passions to combat it. It is in the sou] that it must find its roots; the love which is founded upon a deeper truth of our being, the brotherhood or, let us say,—for this is another feeling than any vital or mental

base de cette unité et non sur la base de sa vie égoïste séparée. Il est bien possible que ce soit là l'intention de la Nature dans la société humaine et dans son évolution vers un principe collectiviste d'existence. Le collectivisme lui-même peut finalement réaliser ce but, s'il est capable de modifier assez profondément son propre principe dominant et d'assurer à l'individu un libre développement sur la base d'une unité et d'une existence commune étroitement harmonisée. Mais pour arriver à cela, il doit d'abord se spiritualiser et transformer jusqu'à l'âme le principe qui l'inspire; il ne peut y parvenir en s'appuyant sur la raison logique ni sur une organisation mécaniquement scientifique de la vie.

Bien qu'elle n'ait pas encore trouvé de forme sûre, la pensée anarchiste ne peut que se développer à mesure qu'augmente la pression de la société sur l'individu, car cette pression opprime abusivement un élément nécessaire à la perfection humaine. Nous n'attacherons pas une grande importance à l'anarchisme grossièrement vitaliste ou violent qui cherche à réagir par la force contre le principe social ou revendique le droit de l'homme "à vivre sa vie" dans un sens égoïste ou brutalement vitaliste. Mais il existe une pensée plus haute, un anarchisme intellectuel qui, par son but et sa formule, retrouve une vérité très réelle de la Nature et du divin dans l'homme, et la porte jusqu'à ses conclusions logiques les plus avancées. Dans sa révolte contre le principe social et ses exagérations opposées, nous la voyons proclamer que tout gouvernement de l'homme par l'homme au moyen de la contrainte est un mal, que c'est la violation, l'étouffement ou la déformation d'un principe naturel de bien qui, autrement, pourrait croître et régner pour la perfection de l'espèce humaine. Le principe social lui-même est remis en question et tenu pour responsable d'une sorte de chute de l'homme, qui se serait abaissé d'un principe naturel de vie jusqu'à un principe contre nature et artificiel.

L'exagération de cette idée exclusive et sa faiblesse inhérente sont suffisamment évidentes. L'homme ne vit pas réellement comme un être isolé, et il ne se développe pas non plus par une liberté isolée. Il croît par ses relations avec les autres et sa liberté doit s'exercer en s'harmonisant progressivement avec la liberté de ses semblables. Indépendamment des formes qu'il a prises, le

sense of brotherhood, a calmer more ' durable motive-force,— the spiritual comradeship which is the expression of an inner realisation of oneness. For so only can egoism disappear and the true individualism of the unique godhead in each man found itself on the true communism of the equal godhead in the race, for the Spirit, the inmost Self, the universal Godhead in every being is that whose very nature of diverse oneness it is to realise the perfection of its individual life and nature in the existence of all, in the universal life and nature.

This is a solution to which it may be objected that it puts off the consummation of a better human society to a far-off date in the future evolution of the race. For it means that no machinery invented by the reason can perfect either the individual or the collective man, an inner change is needed in human nature, a change too difficult to be ever effected except by the few. This is not certain;

but in any case, if this is not the solution, then there is no solution, if this is not the way, then there is no way for the human kind. Then the terrestrial evolution must pass beyond man as it has passed beyond the animal and a greater race must come that will be capable of the spiritual change, a form of life must be born that is nearer to the divine. After all there is no logical necessity for the conclusion that the change cannot begin at all because its perfection is not immediately possible. A decisive turn of mankind to the spiritual ideal, the beginning of a constant ascent and guidance towards the heights may not be altogether impossible, even if the summits are attainable at first only by the pioneer few and far off to the tread of the race. And that beginning may mean the descent of an influence that will alter at once the whole life of mankind in its orientation and enlarge for ever, as did the development of his reason and more than any development of the reason, its potentialities and all its structure.

principe social est donc parfaitement justifié,—s'il ne l'était par rien d'autre,—du seul fait que l'individu éprouve le besoin d'une société comme champ de relations où il trouve l'occasion de se développer vers une perfection plus grande. Nous connaissons bien le vieux dogme suivant lequel l'homme était originairement innocent et parfait. Cette conception d'un premier état idéal de l'humanité, où tout était comme une félicité harmonieuse au sein d'une existence libre et naturelle et où n'existait aucune loi ou contrainte sociale, parce qu'aucune n'était nécessaire, est aussi vieille que le Mahabharata. Mais cette théorie doit elle-même admettre que l'homme a déchu de sa perfection naturelle. La chute ne se produisit pas avec l'introduction du principe social dans l'organisation de la vie humaine; c'est plutôt l'introduction du principe social et des méthodes de contrainte gouvernementale qui fut la conséquence nécessaire de cette chute. Si au contraire, nous considérons l'évolution de l'homme, non comme une chute, depuis la perfection, mais comme une ascension graduelle, un développement de son être à partir d'un état infrarationnel, il devient clair que ce développement ne pouvait s'accomplir sur une vaste échelle que par une contrainte sociale pesant sur les instincts vitaux et physiques de son égoïsme infrarationnel, par une soumission aux exigences et aux lois de la vie sociale. Car dans leur première grossièreté, les instincts infrarationnels ne se corrigent pas eux-mêmes tout à fait volontairement, sans la pression des nécessités ou d'une contrainte; ils ne se corrigent qu'avec l'apparition d'une loi différente de la leur, et cette loi leur enseigne finalement à ériger une loi intérieure plus grande encore pour opérer leur rectification et leur purification. Le principe de contrainte sociale peut n'avoir pas été toujours utilisé très sagement,—il se peut même qu'il ne l'ait jamais été,—c'est une loi née de l'imperfection humaine, donc imparfaite en elle-même et elle sera nécessairement imparfaite dans ses méthodes et ses résultats. Mais aux stades premiers de 'évolution humaine, elle était manifestement inévitable, et tant que l'homme ne se sera pas lui-même élevé au-dessus des causes qui rendent nécessaires la contrainte, il ne peut pas être véritablement prêt à vivre selon le principe anarchiste.

Mais en même temps, il est clair que plus la loi extérieure

CHAPTER XXI

THE SPIRITUAL AIM AND LIFE

A SOCIETY founded upon spirituality will differ in two essential points from the normal human society which begins from and ends with the lower nature. The normal human society starts from the gregarious instinct modified by a diversity and possible antagonism of interests, from an association and clash of egos, from a meeting, combination, conflict of ideas, tendencies and principles; it tries first to patch up an accommodation of converging interests and a treaty of peace between discords, founded on a series of implied contracts, natural or necessary adjustments which become customs of the aggregate life, and to these contracts as they develop it gives the name of social law. By establishing, as against the interests wich lead to conflict, the interests which call for association and mutual assistance, it creates or stimulates sympathies and habits of helpfulness that give a psychological support and sanction to its mechanism of law, custom and contract. It justifies the mass of social institutions and habitual ways of being which it thus creates by the greater satisfaction and efficiency of the physical, the vital and the mental life of man, in a word, by the growth and advantages of civilisation. A good many losses have indeed to be written off as against these gains, but those are to be accepted as the price we must pay for civilisation.

The normal society treats man essentially as a physical; vital and mental being. For the life, the mind, the body are the three terms of existence with which it has some competence to deal. It develops a system of mental growth and efficiency, an intellectual, aesthetic and moral culture. It evolves the vital side of human life and creates an ever-growing system of economic efficiency and vital enjoyment, and this system becomes more and more rich, cumbrous and complex as civilisation develops. Depressing by its mental and vital overgrowth the natural vigour of the physical and animal man, it tries to set the balance right by systems of physical culture, a cumbrous science of habits and remedies intended to cure the ills it has created and as much amelioration

sera remplacée par une loi intérieure, plus l'homme se rapprochera de sa perfection véritable et naturelle. L'État social parfait doit donc être un État où le gouvernement par la contrainte est aboli et où l'homme est capable de vivre avec ses semblables dans un libre accord et une libre coopération. Mais par quels moyens l'homme s'apprêtera-t-il à ce grand et difficile accomplissement? L'anarchisme intellectuel s'appuie sur deux forces propres à l'être humain, dont la première est la lumière de la raison. L'esprit éclairé réclamera la liberté pour lui-même, mais reconnaîtra également le même droit aux autres. Un juste équilibre apparaîtra ainsi de lui-même sur le terrain d'une nature humaine vraie, consciente d'elle-même et non pervertie. Bien que cette amélioration apparaisse difficile sans un changement et un progrès considérables dans les facultés mentales de l'homme, on peut concevoir qu'elle soit suffisante, si l'individu pouvait vivre en grande partie dans l'isolement et seulement avec un petit nombre de points de contact indispensables avec les autres. Mais en fait, notre existence est étroitement entrelacée à l'existence de ceux qui nous entourent, et il existe une vie commune, un travail et un effort communs, une aspiration commune, sans lesquels l'humanité ne peut pas croître jusqu'à sa pleine stature et son plein épanouissement. Pour assurer la coordination et pour prévenir les heurts et les conflits dans ces contacts constants, une autre force que celle de l'intellect éclairé est nécessaire. La pensée anarchiste trouve cette autre force dans une sympathie humaine naturelle sur laquelle on peut s'appuyer pour établir une coopération naturelle, pourvu qu'on lui donne libre jeu et dans les conditions qu'il faut. Cette force fait appel à ce que le poète américain nomme l'amour des camarades; c'est le principe de fraternité, le troisième terme et le plus négligé, de la fameuse formule révolutionnaire. Une égalité libre fondée sur une coopération spontanée, et non sur la force d'un gouvernement ou d'une contrainte sociale, tel est le plus haut idéal anarchiste.

Cela semblerait nous conduire, soit vers un libre communisme coopératif, une vie unifiée où le travail et la propriété de tous existent pour le profit de tous, soit vers ce que l'on pourrait appeler plus justement le communalisme, un libre consentement de l'individu vivre dans une société où la juste liberté de son individualité soit

as it can manage of the artificial forms of living that are necessary to its social system. In the end, however, experience shows that society tends to die by its own development, a sure sign that there is some radical defect in its system, a certain proof that its idea of man and its method of development do not correspond to all the reality of the human being and to the aim of life which that reality imposes.

There is then a radical defect somewhere in the process of human civilisation, but where is its seat and by what issue shall we come out .of the perpetual cycle of failure? Our civilised development of life ends in an exhaustion of vitality and a refusal of Nature to lend her support any farther to a continued advance upon these lines, our civilised mentality, after disturbing the balance of the human system to its own greater profit, finally discovers that it has exhausted and destroyed that which fed it and loses its power of healthy action and productiveness. It is found that civilisation has created many more problems than it can solve, has multiplied excessive needs and desires the satisfaction of which it has not sufficient vital force to sustain, has developed a jungle of claims and artificial instincts in the midst of which life loses its way and has no longer any sight of its aim. The more advanced minds begin to declare civilisation a failure and society begins to feel that they are right. But the remedy proposed is either a halt or even a retrogression, which means in the end more confusion, stagnation and decay, or a reversion to "Nature" which is impossible or can only come about by a cataclysm and disintegration of society; or even a cure is aimed at by carrying artificial remedies to their acme, by more and more Science, more and more mechanical devices, a more scientific organisation of life, which means that the engine shall replace life, the arbitrary logical reason substitute itself for complex Nature and man be saved by machinery. As well say that to carry a disease to its height is the best way to its cure.

It may be suggested on the contrary and with some chance of knocking at the right door that the radical defect of all our systems is their deficient development of just that which society has most neglected, the spiritual element, the soul in man which

reconnue, mais où le surplus de son travail et de ses acquisitions soit utilisé pour le bien commun ou donné par lui, sans hésitation et dans une impulsion coopérative naturelle. L'école anarchiste la plus stricte rejette tout compromis avec le communisme. Mais on voit mal comment un communisme sans État, que l'on prétend être le but final de l'idéal russe, peut opérer sur une échelle aussi vaste et complexe que celle exigée par la vie moderne. Et en fait, on ne voit même pas bien comment un communalisme libre pourrait s'établir ou se maintenir sans une force gouvernementale et une contrainte sociale quelconques, ni comment il pourrait éviter de tomber finalement, soit dans un collectivisme rigoureux, soit dans la lutte, l'anarchie et la dislocation. L'intelligence logique, lorsqu'elle élabore un système social, ne tient pas suffisamment compte de l'élément infrarationnel dans l'homme, de l'égoïsme vital, auquel est liée la partie la plus active et la plus efficace de sa nature, c'est le mobile le plus constant de l'action humaine, et finalement il déjoue tous les calculs de la raison idéalisante, défait ses systèmes laborieusement édifiés ou en accepte seulement le peu qu'il est capable d'assimiler pour ses besoins et ses desseins particuliers. Si cet élément puissant, cette force de l'ego est par trop affaiblie, recouverte ou dominée, trop rationalisée, si tout débouché lui est refusé, alors la vie de l'homme devient artificielle, instable, pauvre en sève de vitalité, mécanique et stérile. Mais par ailleurs, si cet ego n'est pas supprimé, il tend finalement à s'affirmer et à déranger les plans élaborés par la raison de l'homme, parce qu'il contient en lui-même des forces auxquelles la raison ne peut donner une juste satisfaction ou dont elle ne peut découvrir le procédé de transformation finale. Si la raison était la loi secrète, la loi la plus haute de l'univers, ou si l'homme, l'être mental, était limité par l'intellect, il pourrait lui être possible de se dégager, par le pouvoir de la raison, de la domination de la Nature infrarationnelle qu'il a héritée de l'animal. Il pourrait alors vivre tranquillement au plus haut de lui-même, comme un être perfectionné, rationnel, capable de sympathie, équilibré et bien organisé dans tous ses éléments, tel l'homme sattvique de la philosophie indienne; il aurait atteint le sommet de ses possibilités, son couronnement. Mais la nature humaine est plutôt une nature

is his true being. Even to have a healthy body, a strong vitality and an active and clarified mind and a field for their action and enjoyment, carries man no more than a certain distance, afterwards he flags and tires for want of a real self-finding, a satisfying aim for his action and progress. These three things do not make the sum of a complete manhood; they are means to an ulterior end and cannot be made for ever an aim in themselves. Add a rich emotional life governed by a well-ordered ethical standard, and still there is the savour of something left out, some supreme good which these things mean, but do not in themselves arrive at, do not discover till they go beyond themselves. Add a religious system and a wide-spread spirit of belief and piety, and still you have not found the means of social salvation. All these things human society has developed, but none of them has saved it from disillusionment, weariness and decay. The ancient intellectual cultures of Europe ended in disruptive doubt and sceptical impotence, the pieties of Asia in stagnation and decline. Modern society has discovered a new principle of survival, progress, but the aim of that progress it has never discovered,—unless the aim is always more knowledge, more equipment, convenience and comfort, more enjoyment, a greater and still greater complexity of the social economy, a more and more cumbrously opulent life. But these things must lead in the end where the old led, for they are only the same thing on a larger scale; they lead in a circle, that is to say, nowhere: they do not escape from the cycle of. birth, growth, decay and death, they do not really find the secret of self-prolongation by constant self-renewal which is the principle of immortality, but only seem for a moment to find it by the illusion of a series of experiments each of which ends in disappointment. That so far has been the nature of modern progress. Only in its new turn inwards, towards a greater subjectivity now only beginning, is there a better hope; for by that turning it may discover that the real truth of man is to be found in his soul. It is not indeed certain that a subjective age will lead us there, but it gives us the possibility, can turn in that direction, if used rightly, the more inward movement.

It will be said that this is an old discovery and that it governed

de transition, l'être rationnel n'est qu'un terme intermédiaire dans l'évolution naturelle. Une satisfaction purement rationnelle ne peut le protéger de l'attraction d'en bas, ni le délivrer de l'appel d'en haut. S'il n'en était pas ainsi, l'idéal de l'anarchisme intellectuel serait à la fois plus acceptable et plus réalisable, montrant théoriquement ce que la vie humaine pourrait être dans sa perfection raisonnable, mais, l'homme étant ce qu'il est, nous sommes finalement contraints de viser plus haut et d'aller plus loin.

Un anarchisme spirituel ou spiritualisé pourrait sembler plus proche de la solution réelle, ou tout au moins la pressentir de loin. Tel qu'il s'exprime de nos Jours, il contient beaucoup d'exagérations et d'imperfections. Ses prophètes semblent souvent prêcher une impossible abnégation de la vie vitale et un ascétisme qui, au lieu de purifier et de transformer l'être vital, cherche à F étouffer, sinon à le tuer, la vie elle-même est ainsi appauvrie ou tarie à sa source même par cette austérité sévère. Emportés par un esprit de révolte qui vise haut, ces prophètes annoncent la faillite de la civilisation à cause de ses exagérations vitalistes, mais ils tombent dans un excès contraire, capable peut-être de guérir la civilisation de certaines de ses fautes et de ses laideurs criantes, mais qui nous priverait aussi de beaucoup de ses gains réels et précieux. Pourtant, si l'on écarte ces excès d'une pensée trop logique et d'une impulsion exclusive, si l'on tient compte de l'impuissance d'aucun "isme" à exprimer la vérité de l'esprit qui dépasse tout compartimentage, nous semblons ici être plus près de l'issue véritable, plus près de découvrir la force motrice qui assure le salut. La solution ne se trouve pas dans la raison, mais dans l'âme de l'homme, dans ses tendances spirituelles. Seule une liberté spirituelle et intérieure peut créer un ordre humain parfait. Seule une illumination spirituelle, plus grande que les lumières rationnelles, peut éclairer la nature vitale de l'homme et imposer l'harmonie à ses recherches égoïstes, à ses antagonismes et ses discordes. Une fraternité plus profonde, une loi d'amour encore inconnue est le seul fondement possible pour une évolution sociale parfaite; rien d'autre ne peut la remplacer. Mais cette fraternité, cet amour ne fera pas appel aux instincts vitaux ni à la raison, car dans ce domaine, des raisonnements contradictoires et d'autres instincts

the old societies under the name of religion. But that was only an appearance. The discovery was there, but it was made for the life of the individual only, and even for him it looked beyond the earth for its fulfilment and at earth only as the place of his preparation for a solitary salvation or release from the burden of life. Human society itself never seized on the discovery of the soul as a means for the discovery of the law of its own being or on a knowledge of the soul's true nature and need and its fulfilment as the right way of terrestrial perfection. If we look at the old religions in their social as apart from their individual aspect, we see that the use society made of them was only of their most unspiritual or at any rate of their less spiritual parts. It made use of them to give an august, awful and would-be eternal sanction to its mass of customs and institutions; it made of them a veil of mystery against human questioning and a shield of darkness against the innovator. So far as it saw in religion a means of human salvation and perfection, it laid hands upon it at once to mechanise it, to catch the human soul and bind it on the wheels of a socio-religious machinery, to impose on it in the place of spiritual freedom an imperious yoke and an iron prison. It saddled upon the religious life of man a Church, a priesthood and a mass of ceremonies and set over it a pack of watchdogs under the name of creeds and dogmas, dogmas which one had to accept and obey under pain of condemnation to eternal hell by an eternal judge beyond, just as one had to accept and to obey the laws of society on pain of condemnation to temporal imprisonment or death by a mortal judge below. This false socialisation of religion has been always the chief cause of its failure to regenerate mankind.

For nothing can be more fatal to religion than for its spiritual element to be crushed or formalised out of existence by its outward aids and forms and machinery. The falsehood-of the old social use of religion is shown by its effects. History has exhibited more than once the coincidence of the greatest religious fervour and piety with darkest ignorance, with an obscure squalor and long vegetation of the mass of human life, with the unquestioned reign of cruelty, injustice and oppression, or with an organisation of the most ordinary, unaspiring and unraised existence hardly relieved

discordants peuvent les contrecarrer, les tromper ou les faire dévier. Cette fraternité ne se fondera pas non plus sur le cœur naturel de l'homme, où il y a tant d'autres passions pour la combattre. C'est dans l'âme qu'elle doit plonger ses racines. Ce doit être un amour qui est fondé sur une vérité plus profonde de notre être, une fraternité, ou disons plutôt une camaraderie spirituelle qui est l'expression d'une réalisation intérieure d'unité,—car il s'agit d'un sentiment différent de toute fraternité au sens vital ou mental, d'une force motrice plus calme et plus durable. C'est ainsi seulement que l'égoïsme peut disparaître, et que le véritable individualisme de la divinité unique en chacun peut se fonder sur le véritable communisme de la divinité égale dans l'espèce. Car l'Esprit, le Soi le plus profond, la Divinité universelle qui réside dans tout être, a pour nature même l'unité dans la diversité et par cela tend à réaliser la perfection de sa vie et de sa nature individuelles dans l'existence de tous, dans la vie et la nature universelles.

On peut reprocher à cette solution qu'elle recule l'achèvement d'une société meilleure jusqu'à une époque lointaine dans 'l'évolution future du genre humain. Car elle implique qu'aucun des mécanismes inventés par la raison ne peut perfectionner ni l'homme individuel, ni l'homme collectif; un changement intérieur est nécessaire à la nature humaine, changement trop difficile pour être jamais effectué, sauf par un petit nombre d'individus. Ceci n'est pas certain, mais en tout cas, si ce n'est pas la solution, alors il n'existe pas de solution; si ce n'est pas l'issue, alors il n'y a pas d'issue pour le genre humain. Dans ce cas, l'évolution terrestre dépassera l'homme, comme elle a dépassé l'animal, et une espèce supérieure viendra qui sera capable du changement spirituel, une forme de vie naîtra qui sera plus proche de la vie divine. Mais après tout, on ne voit pas qu'il soit logiquement nécessaire de conclure que ce changement ne pourra jamais commencer, sous prétexte qu'il n'est pas immédiatement possible dans toute sa perfection. Une orientation décisive de l'humanité vers l'idéal spirituel, le début d'une marche et d'une ascension continues vers les hauteurs, peuvent ne pas être tout à fait impossibles, même si les sommets ne sont d'abord accessibles qu'au petit nombre des pionniers et semblent encore

by some touches of intellectual or half-spiritual light on the surface, the end of all this a wide-spread revolt that turned first of all against the established religion as the key-stone of a regnant falsehood, evil and ignorance. It is another sign when the too scrupulously exact observation of a socio-religious system and its rites and forms, which by the very fact of this misplaced importance begin to lose their sense and true religious value, becomes the law and most prominent aim of religion rather than any spiritual growth of the individual and the race. And a great sign too of this failure is when the individual is obliged to flee from society in order to find room for his spiritual growth, when, finding human life given over to the unregenerated mind, life and body and the place of spiritual freedom occupied by the bonds of form, by Church and Shastra, by some law of the Ignorance, he is obliged to break away from all these to seek for growth into the spirit in the monastery, on the mountain-top, in the cavern, in the desert and the forest. When there is that division between life and the spirit, sentence of condemnation is passed upon human life. Either it is left to circle in its routine or it is decried as worthless and unreal, a vanity of vanities, and loses that confidence in itself and inner faith in the value of its terrestrial aims, śraddhā, without which it cannot come to anything. For the spirit of man must strain towards the heights, when it loses its tension of endeavour, the race must become immobile and stagnant or even sink towards darkness and the dust. Even where life rejects the spirit or the spirit rejects life, there may be a self-affirmation of the inner being; there may even be a glorious crop of saints and hermits in a forcing-soil of spirituality, but unless the race, the society, the nation is moved towards the spiritualisation of life or move forward led by the light of an ideal, the end must be littleness, weakness and stagnation. Or the race has to turn to the intellect for rescue, for some hope or new ideal, and arrive by a circle through an age of rationalism at a fresh effort towards the restatement of spiritual truth and a new attempt to spiritualise human life.

The true and full spiritual aim in society will regard man not as a mind, a life and a body, but as a soul incarnated for a divine fulfilment upon earth, not only in heavens beyond, which

lointains pour la foulée de l'espèce. Et ce commencement peut signifier la descente d'une influence qui modifiera immédiatement toute la vie de l'humanité dans son orientation, et élargira pour toujours les potentialités de la vie humaine et toute sa structure, ainsi que le fit le développement de la raison, et beaucoup plus qu'aucun développement de la raison ne peut le faire.

CHAPITRE XXI

LA VIE SPIRITUELLE ET SON BUT

UNE société fondée sur la spiritualité différera sur deux points  essentiels de la société humaine normale, qui commence et finit avec la nature inférieure. La société humaine normale part de l'instinct grégaire modifié par la diversité des intérêts et leur antagonisme possible, de l'association et du choc des egos, de la rencontre, de la combinaison et du conflit des idées, tendances et principes. Tant bien que mal elle essaie d'abord de coordonner les intérêts convergents et de pacifier les désaccords, en les fondant sur une série de contrats tacites; d'ajustements naturels ou nécessaires qui deviennent les coutumes de la vie collective, et lorsque ces contrats se développent, ils reçoivent le nom de loi sociale. En soutenant les intérêts qui font appel au principe d'association et d'assistance mutuelle contre ceux qui mènent au conflit, la société crée ou stimule des sympathies et des habitudes d'entr'aide qui donnent un support psychologique au mécanisme de ses lois, contrats et coutumes, et les consacrent. Elle justifie la masse des institutions sociales et des usages ainsi créés en invoquant l'efficacité plus grande et les satisfactions plus larges qu'elle apporte à la vie humaine sur les plans physique, vital et mental, en un mot, en développant la civilisation et tous ses avantages. En fait, un grand nombre de pertes viennent se déduire de ces gains, mais il faut les accepter comme prix de la civilisation.

La société normale considère l'homme essentiellement comme un être physique, vital et mental. La vie, le mental et le corps sont les trois termes de l'existence qu'elle peut manier avec quelque

after all it need not have left if it had no divine business here in the world of physical, vital and mental nature. It will therefore regard the life, mind and body neither as ends in themselves, sufficient for their own satisfaction, nor as mortal members full of disease which have only to be dropped off for the rescued spirit to flee away into its own pure regions, but as first instruments of the soul, the yet imperfect instruments of an unseized diviner purpose. It will believe in their destiny and help them to believe in themselves, but for that very reason in their highest and not only in their lowest or lower possibilities. Their destiny will be, in its view, to spiritualise themselves so as to grow into visible members of the spirit, lucid means of its manifestation, themselves spiritual, illumined, more and more conscious and perfect. For, accepting the truth of man's soul as a thing entirely divine in its essence, it will accept also the possibility of his whole being becoming divine in spite of Nature's first patent contradictions of this possibility, her darkened denials of this ultimate certitude, and even with these as a necessary earthly starting-point. And as it will regard man the individual, it will regard too man the collectivity as a soul-form of the Infinite, a collective soul myriadly embodied upon earth for a divine fulfilment in its manifold relations and its multitudinous activities. Therefore it will hold sacred all the different parts of man's life which correspond to the parts of his being, all his physical, vital, dynamic, emotional, aesthetic, ethical, intellectual, psychic evolution, and see in them instruments for a growth towards a diviner living. It will regard every human society, nation, people or other organic aggregate from the same standpoint, subsouls, as it were, means of a complex manifestation and self-fulfilment of the Spirit, the divine Reality, the conscious Infinite in man upon earth. The possible godhead of man because he is inwardly of one being with God will be its one solitary creed and dogma.

But it will not seek to enforce even this one uplifting dogma by an external compulsion upon the lower members of man's natural being, for that is nigraha, a repressive contraction of the nature which may lead to an apparent suppression of the evil, but not to a real and healthy growth of the good; it will rather hold up this

compétence. Elle sait en effet organiser un système efficace de développement mental, une culture intellectuelle, esthétique et morale. Elle sait développer l'élément vital de la vie humaine et créer un système d'efficacité économique et de jouissance vitale qui suit une progression constante, et ce système devient de plus en plus riche, complexe et incommode, à mesure que la civilisation évolue. Ayant affaibli, par l'excès de sa croissance mentale et vitale, la vigueur naturelle de l'homme physique et animal, la société essaie de rétablir l'équilibre par des systèmes de culture physique, par une science compliquée faite d'habitudes et de remèdes destinés à guérir les maux qu'elle a créés, et par toutes les améliorations qu'elle peut apporter aux formes artificielles d'existence nécessaires à son organisation sociale. Cependant l'expérience finit par prouver que la société tend à mourir du fait de son propre développement, et c'est le signe certain qu'il y a quelque défaut radical dans son système, la preuve certaine aussi que sa conception de l'homme et ses méthodes de développement ne correspondent pas à la réalité intégrale de l'être humain, ni au but véritable de la vie que cette réalité impose.

Il y a donc quelque part un défaut radical dans le développement de la civilisation humaine, mais où se trouve-t-il et par quelle voie sortirons-nous de ce cycle de faillites sans fin? Le développement de notre vie civilisée aboutit à un épuisement de la vitalité et la Nature refuse d'appuyer plus longtemps toute marche prolongée dans cette direction. Après avoir dérangé l'équilibre du système humain, et pour son plus grand profit, notre mentalité civilisée découvre finalement qu'elle a épuisé et détruit ce qui la nourrissait et qu'elle perd son pouvoir de saine production et d'action bien dirigée. Comme on peut le constater, la civilisation a créé beaucoup plus de problèmes qu'elle ne peut en résoudre et multiplié des besoins et des désirs excessifs que sa force vitale ne suffit pas à satisfaire, elle a laissé croître une jungle de revendications et d'instincts artificiels où la vie s'égare et perd toute vision de son but. Les esprits avancés se mettent à déclarer que la civilisation est en faillite, et la société commence à s'apercevoir qu'ils ont raison. Mais on propose pour tout remède, soit une halte, ou même une marche en arrière,—ce qui signifierait finalement

creed and ideal as a light and inspiration to all his members to grow into the godhead from within themselves, to become freely divine. Neither in the individual nor in the society will it seek to imprison, wall in, repress, impoverish, but to let in the widest air and the highest light. A large liberty will be the law of a spiritual society and the increase of freedom a sign of the growth of human society towards the possibility of true spiritualisation. To spiritualise in this sense a society of slaves, slaves of power, slaves of authority, slaves of custom, slaves of dogma, slaves of all sorts of imposed laws which they live under rather than live by them, slaves internally of their own weakness, ignorance and passions from whose worst effect they seek or need to be protected by another and external slavery, can never be a successful endeavour. They must shake off their fetters first in order to be fit for a higher freedom. Not that man has not to wear many a yoke in his progress upward, but only the yoke which he accepts because it represents, the more perfectly the better, the highest inner law of his nature and its aspiration, will be entirely helpful to him. The rest buy their good results at a heavy cost and may retard as much as or even more than they accelerate his progress.

The spiritual aim will recognise that man as he grows in his being must have as much free space as possible for all its members to grow in their own strength, to find out themselves and their potentialities. In their freedom they will err, because experience comes through many errors, but each has in itself a divine principle and they will find it out, disengage its presence, significance and law as their experience of themselves deepens and increases. Thus true spirituality will not lay a yoke upon science and philosophy or compel them to square their conclusions with any statement of dogmatic religious or even of assured spiritual truth, as some of the old religions attempted, vainly, ignorantly, with an unspiritual obstinacy and arrogance. Each part of man's being has its own dharma which it must follow and will follow in the end, put on it what fetters you please. The dharma of science, thought and philosophy is to seek for truth by the intellect dispassionately, without prepossession and prejudgment, with no other first propositions than the law of thought and observation itself imposes.

une confusion plus grande, une stagnation et une décadence, —soit encore un "retour à la Nature", retour impossible ou qui ne peut se produire que par un cataclysme et la désintégration de la société. Ou bien même, on cherche à guérir en développant au maximum les remèdes artificiels, par une science plus poussée, par des expédients mécaniques de plus en plus nombreux, par une organisation toujours plus scientifique de la vie, ce qui signifie que le moteur remplacera la vie, que la raison logique et arbitraire se substituera à la complexité de la Nature et que l'homme sera sauvé par la machine. Autant dire que la meilleure manière de guérir une maladie est de la pousser jusqu'à son paroxysme.

On pourrait suggérer, au contraire, et avec quelque chance de frapper à la bonne porte, que le défaut radical de tous nos systèmes est une insuffisance dans le développement de ce que la société a précisément le plus négligé, l'élément spirituel, l'âme ou l'être véritable dans l'homme. Et même si l'homme possède un corps sain, une forte vitalité, un mental actif et clair, avec un champ qui convienne à leur action et leur plaisir, cela ne le conduit pas au-delà d'un certain point; il vient un moment où il se relâche et se fatigue, faute de réussir à se trouver réellement lui-même et de découvrir un but satisfaisant pour son action et son progrès. Ces trois éléments,—physique, vital et mental,—ne constituent pas la totalité de l'homme intégral, ce sont des moyens qui conduisent à une fin cachée et ne peuvent éternellement servir de buts en eux-mêmes. Même si l'on y ajoute une riche vie émotive, gouvernée par un ordre moral bien compris, il n'en persiste pas moins comme la saveur d'une chose qui manque, de quelque bien suprême que ces moyens annoncent, mais qu'ils ne peuvent atteindre par eux-mêmes, qu'ils ne découvrent pas avant d'être passés au-delà d'eux-mêmes. Ajoutez encore à tout cela un système religieux et un esprit de croyance et de piété largement répandu, et vous n'aurez tout de même pas trouvé la recette du salut social. Toutes ces choses, les sociétés humaines les ont développées, mais aucune n'a pu les sauver de la désillusion, de la lassitude et de la décadence. Les anciennes cultures intellectuelles de l'Europe ont fini dans un doute destructeur et un scepticisme

Science and philosophy are not bound to square their observations and conclusions with any current ideas of religious dogma or ethical rule or aesthetic prejudice. In the end, if left free in their action, they will find the unity of Truth with Good and Beauty and God and give these a greater meaning than any dogmatic religion or any formal ethics or any narrower aesthetic idea can give us. But meanwhile they must be left free even to deny God and good and beauty if they will, if their sincere observation of things so points them. For all these rejections must come round in the end of their circling and return to a larger truth of the things they refuse. Often we find atheism both in individual and society a necessary passage to deeper religious and spiritual truth: one has sometimes to deny God in order to find him; the finding is inevitable at the end of all earnest scepticism and denial.

The same law holds good in Art, the aesthetic being of man rises similarly on its own curve towards its diviner possibilities. The highest aim of the aesthetic being is to find the Divine through beauty, the highest Art is that which by an inspired use of significant and interpretative form unseals the doors of the spirit. But in order that it may come to do this greatest thing largely and sincerely, it must first endeavour to see and depict man and Nature and life for their own sake, in their own characteristic truth and beauty, for behind these first characters lies always the beauty of the Divine in life and man and Nature and it is through their just transformation that what was at first veiled by them has to be revealed. The dogma that Art must be religious or not be at all, is a false dogma, just as is the claim that it must be subservient to ethics or utility or scientific truth or philosophic ideas. Art may make use of these things as elements, but it has its own svadharma, essential law, and it will rise to the widest spirituality by following out its own natural lines with no other yoke than the intimate law of its own being.

Even with the lower nature of man, though here we are naturally led to suppose that compulsion is the only remedy, the spiritual aim will seek for a free self-rule and development from within rather than a repression of his dynamic and vital being from without. All experience shows that man must be given a certain freedom

impuissant; les piétés de l'Asie' ont abouti à la stagnation et au déclin.

La société moderne a découvert un nouveau principe de survie, le progrès; mais le but de ce progrès n'a jamais été découvert,—à moins qu'il ne soit toujours plus de connaissance, un meilleur équipement, plus de commodités et de confort, plus de jouissance, une complexité plus grande dans l'économie sociale, une vie opulente et de plus en plus encombrante. Mais ces choses doivent finalement conduire là où conduisirent les anciennes, car ce sont encore les mêmes choses sur une plus grande échelle; elles tournent en rond et ne conduisent nulle part; elles n'échappent pas au cycle de la naissance, de la croissance, de la décrépitude et de la mort; elles ne découvrent pas le vrai secret de se prolonger par un constant renouvellement,—ce qui est le principe de l'immortalité; pour un instant seulement elles semblent découvrir ce secret dans l'illusion d'une série d'expériences, mais chacune se termine par une désillusion. Telle a été jusqu'à présent la nature du progrès moderne. Seule sa nouvelle orientation vers le dedans, vers une plus grande subjectivité,—changement qui ne fait maintenant que commencer,—peut apporter un plus grand espoir; car avec cette orientation, il devient possible de découvrir que la vérité réelle de l'homme se trouve nécessairement dans son âme. Il n'est pas du tout certain qu'un âge subjectif nous conduise jusque là, mais il nous en donne la possibilité, il peut tourner dans ce sens le mouvement vers une réalité plus intérieure, si on sait l'utiliser correctement.

On ne manquera pas de dire que c'est là une vieille découverte et qu'elle a gouverné les sociétés anciennes sous le nom de religion. Mais ce n'est qu'une apparence. La découverte était bien là, mais elle ne concernait que la seule vie de l'individu,—et encore ne se tournait-elle pas vers la terre pour se réaliser dans l'individu, mais au-delà, la terre n'étant considérée que comme un lieu où il se préparait à un salut solitaire ou à une délivrance du fardeau de la vie. La société humaine elle-même ne s'est jamais saisie de la découverte de l'âme pour découvrir la loi de son être propre; elle n'a jamais regardé la connaissance de la nature véritable de l'âme, de ses besoins réels et de son accomplissement comme le

to stumble in action as well as to err in knowledge' so long as he does not get from within himself his freedom from wrong movement and error; otherwise he cannot grow. Society for its own sake has to coerce the dynamic and vital man, but coercion only chains up the devil and alters at best his form of action into more mitigated and civilised movements; it does not and cannot eliminate him. The real virtue of the dynamic and vital being, the Life Purusha, can only come by his finding a higher law and spirit for his activity within himself; to give him that, to illuminate and transform and not to destroy his impulse is the true spiritual means of regeneration.

Thus spirituality will "respect the freedom of the lower members, but it will not leave them to themselves; it will present to them the truth of the spirit in themselves, translated into their own fields of action, presented in a light which illumines all their activities and shows them the highest law of their own freedom. It will not, for instance, escape from scientific materialism by a barren contempt for physical life or a denial of Matter, but pursue rather the sceptical mind into its own affirmations and denials and show it there the Divine. If it cannot do that, it is proved that it is itself unenlightened or deficient, because one-sided, in its light. It will not try to slay the vitality in man by denying life, but will rather reveal to life the divine in itself as the principle of its own transformation. If it cannot do that, it is because it has itself not yet wholly fathomed the meaning of the creation and the secret of the Avatar.

The spiritual aim will seek to fulfil itself therefore in a fullness of life and man's being in the individual and the race which will be the base for the heights of the spirit,—the base becoming in the end of one substance with the peaks. It will not proceed by a scornful neglect of the body, nor by an ascetic starving of the vital being and an utmost bareness or even squalor as the rule of spiritual living, nor by a puritanic denial of art and beauty and the aesthetic joy of life, nor by a neglect of science and philosophy as poor, negligible or misleading intellectual pursuits,—though the temporary utility even of these exaggerations as against the opposite excesses need not be denied; it will be all things to all, but in all it will  

vrai chemin conduisant à la perfection terrestre. Si nous considérons les anciennes religions sous leur aspect social et non sous l'aspect individuel, nous voyons que la société n'a fait usage que de leurs éléments les plus dépourvus de spiritualité, ou en tout cas les moins spirituels. Elle s'en est servie pour donner une sanction auguste et redoutable et se voulant éternelle, à la masse de ses coutumes et de ses institutions; elle en a fait un voile de mystère pour se dérober aux investigations humaines, et un rempart d'obscurité qui la protège des innovateurs. Pour autant qu'elle ait vu dans la religion un moyen de salut et de perfection humaine, la société s'en est immédiatement saisie pour la mécaniser, pour s'emparer de l'âme humaine et la ligoter aux roues d'une machine socioreligieuse, pour lui imposer un joug impérieux et une prison de fer, au lieu de liberté spirituelle. Sur la vie religieuse de l'homme, elle a mis le harnais d'une Église, d'un clergé et d'une masse de cérémonies, et elle a lancé à ses trousses une meute de chiens de garde portant le nom de credos et de dogmes,—dogmes que l'on devait accepter et auxquels il fallait obéir, sous peine d'être condamné à un enfer éternel par un juge éternel dans l'Au-delà, exactement comme l'on devait accepter les lois de la société et y obéir sous peine d'être condamné à un emprisonnement temporel ou à la mort par un juge mortel ici-bas. C'est principalement à cause de cette fausse socialisation de la religion que celle-ci n'a jamais réussi à régénérer le genre humain.

Car rien ne peut être plus fatal à la religion que de laisser écraser ou anéantir son élément spirituel sous le poids du formalisme et par sa machinerie, ses conventions et ses instruments les plus extérieurs. C'est par ses effets que l'on peut juger du mensonge avec lequel les sociétés d'autrefois se servirent de la religion. L'histoire a révélé plus d'une fois la coïncidence de la ferveur religieuse et de la piété les plus grandes avec la plus sombre ignorance, avec une misère noire et un croupissement végétatif prolongé des masses humaines, avec le règne incontesté de la cruauté, de l'injustice et de l'oppression, ou avec l'organisation d'une existence tout à fait terre à terre, sans aspiration et sans élévation, à peine relevée par quelques contacts superficiels avec une lumière intellectuelle ou semi-spirituelle. Cet état de

be at once their highest aim and meaning and the most all embracing expression of themselves in which all they are and seek for will be fulfilled. It will aim at establishing in society the true inner theocracy, not the false theocracy of a dominant Church or priesthood, but that of the inner Priest, Prophet and King. It will reveal to man the divinity in himself as the Light, Strength, Beauty, Good, Delight, Immortality that dwells within and build up in his outer life also the kingdom of God which is first discovered within us. It will show man the way to seek for the Divine in every way of his being, sarvabhdvena,¹ and so find it and live in it, that however—even in all kinds of ways—he lives and acts, he shall live and act in that,² in the Divine, in the Spirit, in the eternal Reality of his being.

SRI AUROBINDO

1 Gita.

2 Gita. Sarvathā vartamāno'pi sa yogi mayi vairtat?

choses a pris fin dans une révolte générale qui s'est essentiellement tournée contre la religion établie, dans la mesure où elle était la pierre d'angle soutenant le règne du mensonge, du mal et de l'ignorance. Un autre signe de faillite est que l'observance trop scrupuleusement exacte d'un système socio-religieux, avec ses rites et ses formes, soit devenue la loi et le but le plus important de la religion, plutôt qu'une croissance spirituelle de l'individu et de l'espèce, et que, par le fait même de cette importance mal placée, ces rites et ces formes aient commencé à perdre leur sens et leur vraie valeur religieuse. Un autre grand signe de faillite enfin est que l'individu se voie obligé de fuir la société s'il veut trouver un endroit favorable à sa croissance spirituelle. Trouvant l'existence humaine abandonnée à un mental, une vie et un corps non régénérés, et la place de la liberté spirituelle occupée par la chaîne des formes, par l'Église et le Shastra¹, par une loi d'ignorance, il se voit obligé de rompre avec tout cela et de chercher l'épanouissement spirituel dans un monastère, sur le haut d'une montagne, dans une caverne, le désert ou la forêt. Lorsque se produit ce divorce entre la vie et l'esprit, la vie humaine' est condamnée. Ou bien elle est abandonnée à elle-même et continue à tourner en rond dans ses routines, ou bien on la déclare dédaigneusement sans valeur, irréelle, la vanité des vanités, et elle perd alors toute confiance en elle-même et la foi intérieure dans la valeur de sa destinée terrestre, shraddhâ, sans lesquelles elle ne peut arriver à rien. Car l'esprit de l'homme doit tendre vers les sommets; quand il relâche la tension de son effort, la race tombe nécessairement dans une immobilité stagnante, à moins qu'elle ne s'enfonce dans l'obscurité et la poussière. Même quand la vie rejette l'esprit ou que l'esprit rejette la vie, il est loisible à l'être intérieur de s'affirmer; une moisson glorieuse de saints et d'ermites peut même se lever par une culture forcée de la spiritualité. Mais à moins que l'espèce humaine, la société, la nation ne se dirigent vers la spiritualisation de la vie, ou ne s'avancent guidées par la lumière d'un idéal, leur fin sera forcément petitesse, faiblesse et stagnation. Ou alors, l'espèce tout entière doit se

1 Les Écritures Sacrées.

tourner vers l'intellect et lui demander la délivrance, l'espérance ou un nouvel idéal, et décrivant un cercle à travers un âge de rationalisme, elle doit en arriver à un effort renouvelé pour énoncer à nouveau la vérité spirituelle, et tenter une fois encore de spiritualiser la vie humaine.

La spiritualité véritable et complète considérera l'homme en société, non comme un être simplement mental, vital et corporel, mais comme une âme incarnée qui doit s'accomplir divinement sur cette terre, et pas seulement dans l'Au-delà, dans un ciel qu'après tout il n'aurait pas eu besoin de quitter s'il n'avait aucun devoir divin à remplir ici-bas, dans le monde de la Nature physique, vitale et mentale. La spiritualité ne prendra donc pas la vie, le mental et le corps comme une fin en soi, suffisant à leur propre satisfaction, ni comme des membres mortels chargés de maux, et qui doivent être purement et simplement abandonnés pour que l'esprit délivré s'enfuie vers ses propres hauteurs immaculées. Elle les considérera comme les premiers instruments de l'âme, les instruments imparfaits d'un dessein plus divin et encore incompris. Elle aura foi en leur destinée et les aidera à avoir foi en eux-mêmes, mais pour cette raison même, elle aura foi en leurs possibilités les plus hautes, et pas seulement dans leurs possibilités inférieures ou les plus basses. De ce point de vue, leur destinée est de se spiritualiser afin de devenir les membres visibles de l'esprit, les instruments lucides de sa manifestation, étant eux-mêmes spirituels, illuminés, de plus en plus conscients et parfaits. Car, ayant reconnu cette vérité que l'âme de l'homme est totalement divine dans son essence, la spiritualité reconnaîtra aussi qu'il est possible à son être tout entier de devenir divin, en dépit des premières contradictions flagrantes que la Nature dresse contre cette possibilité, en dépit des démentis les plus sombres qu'elle oppose à cette ultime certitude, et en acceptant même ces démentis et ces contradictions comme un point de départ terrestre inévitable. Et cette spiritualité considérera aussi l'homme collectif de la même façon qu'elle considère l'homme individuel, comme une forme d'âme de l'Infini, une âme collective innombrablement incarnée sur la terre pour s'accomplir divinement en des relations variées et des activités multiples. Elle tiendra donc pour sacrées toutes

les parties de la vie qui correspondent aux différentes parties de l'être humain, toute son évolution physique, vitale, dynamique, émotive, esthétique, éthique, intellectuelle et psychique, et elle verra en elles les instruments qui le font croître vers une existence plus divine. Elle considérera chaque société humaine, chaque nation, chaque peuple ou tout autre agrégat organique, de ce même point de vue, comme des sous-âmes, pour ainsi dire, comme les instruments d'une manifestation et d'un accomplissement complexes de l'Esprit, de la Réalité divine, de l'Infini conscient dans l'homme sur cette terre. Sa foi unique, son dogme solitaire, sera que l'homme peut devenir divin, parce qu'intérieurement il est un avec Dieu.

Mais cet unique dogme exaltant, la spiritualité véritable ne cherchera même pas à l'imposer par une contrainte extérieure sur les éléments inférieurs de l'être naturel de l'homme; car ce serait une compression et une répression de la nature humaine, nigraha, qui peut conduire à une apparente suppression du mal, mais non à une réelle et saine croissance du bien; elle présentera plutôt acette croyance et cet idéal comme une lumière et une inspiration, afin que tous ses membres puissent croître du fond d'eux-mêmes jusqu'à la divinité, et devenir librement divins. Ni dans l'individu, ni dans la société, elle ne cherchera à emprisonner, à emmurer, à réprimer, à appauvrir, mais au contraire, elle laissera entrer l'air du grand large, la lumière la plus haute. Une vaste liberté, telle sera la loi d'une société spirituelle, et l'accroissement de liberté sera le signe que la société humaine grandit vers la possibilité d'une réelle spiritualisation. Or, c'est une entreprise vouée à l'échec, celle qui voudrait spiritualiser ainsi une société d'esclaves, —esclaves du pouvoir, esclaves de l'autorité, esclaves des coutumes et des dogmes, esclaves de toutes sortes de lois imposées et vivant sous leur joug plutôt qu'ils ne vivent par elles, esclaves intérieurement de leur propre faiblesse, de leur ignorance, de leurs passions, et demandant ou cherchant à se protéger de leurs pires effets par un autre esclavage, un esclavage extérieur. Il faut d'abord qu'ils brisent leurs fers pour être prêts à une liberté supérieure. Non pas que l'homme n'ait à porter bien des jougs au cours de son progrès ascendant, mais seul lui sera entièrement utile le joug

qu'il accepte, parce que ce joug choisi représente pour lui,—et plus cette représentation sera parfaite, mieux ce sera,—la loi intérieure la plus haute de sa nature et son aspiration. Tous les autres jougs font payer lourdement leurs bienfaits et peuvent retarder le progrès humain autant ou même plus qu'ils ne l'accélèrent.

La spiritualité sera amenée à reconnaître que l'homme, dans la mesure où son être grandit, doit avoir assez d'espace libre pour que tous ses éléments puissent croître selon leur propre force et se découvrir eux-mêmes avec leurs propres potentialités. Dans leur liberté, ils s'égareront, car l'expérience vient après beaucoup d'erreurs, mais chaque élément possède en lui-même un principe divin, et ils le découvriront, ils dégageront sa présence, sa signification et sa loi, à mesure que s'augmentera et s'approfondira l'expérience qu'ils ont d'eux-mêmes. Ainsi la vraie spiritualité ne mettra pas un joug sur la science et la philosophie; elle ne les contraindra pas à faire cadrer leurs conclusions avec les affirmations d'une vérité religieuse dogmatique ou même avec celles d'une vérité spirituelle tenue pour certaine, comme quelques-unes des vieilles religions le tentèrent en vain, par ignorance, avec une obstination et une arrogance bien peu spirituelles. Chaque partie de l'être humain a son propre dharma, qu'elle doit suivre, et qu'elle suivra finalement, sous quelques fers qu'il vous plaise de l'enchaîner. Le dharma de la science, de la pensée et de la philosophie est la recherche de la vérité par l'intellect, sans parti pris, sans prévention, sans préjugé, sans autres propositions premières que celles qu'imposent les lois mêmes de la pensée et de l'observation. La science et la philosophie ne sont nullement obligées d'accorder leurs observations et leurs conclusions avec les idées courantes quelles qu'elles soient, qu'il s'agisse d'un dogme religieux, d'une règle morale ou d'un préjugé esthétique. Si on les laisse libres dans leur action, elles découvriront finalement l'unité du Vrai avec le Bien et le Beau, et avec Dieu, et elles leur donneront une signification plus vaste que ne peut en donner aucune religion dogmatique, aucune éthique formelle, aucun principe esthétique plus étroit. Mais entre temps, elles doivent avoir même la liberté de nier Dieu et le Bien et le Beau, si elles le veulent, et si leur observation sincère

des choses les y conduit. Car toutes ces négations doivent se rassembler, une fois qu'elles ont fermé le cercle, et retourner à une plus vaste vérité des choses mêmes qu'elles rejetaient. On peut souvent observer; qu'il s'agisse de l'individu ou de la société, que l'athéisme est un passage nécessaire conduisant à une vérité religieuse et spirituelle plus profonde. On doit parfois nier Dieu afin de le trouver, et la découverte est inévitable au bout de tous les scepticismes et de toutes les négations sincères.

La même loi s'applique au domaine de l'art, l'être esthétique de l'homme s'élève de façon similaire et en suivant sa propre courbe, vers ses possibilités plus divines. Le but le plus élevé de l'être esthétique est de trouver le Divin à travers la beauté, l'art le plus élevé est celui qui par l'usage inspiré de formes significatives et interprétatives sait desceller les portes de l'esprit. Mais afin de pouvoir jouer ce très grand rôle dans une large mesure et sincèrement, il doit d'abord s'efforcer de voir et de dépeindre l'homme, la Nature et la vie en eux-mêmes, dans leur vérité et leur beauté caractéristiques; car derrière ces caractères apparents se trouve toujours la beauté du Divin dans la vie," dans l'homme et dans la Nature, et c'est en les transformant comme il faut que doit être révélé ce qu'ils voilaient tout d'abord. C'est un faux dogme, celui qui prétend que l'art doit être religieux ou ne pas être du tout, et c'est de même une affirmation fausse, celle qui assure que l'art doit se subordonner à l'éthique, à l'utilité ou à la vérité scientifique, ou aux idées philosophiques. L'art peut utiliser toutes ces choses comme autant d'éléments, mais il a son propre svadharma, sa loi essentielle, et c'est en suivant sa propre voie naturelle, sans autre joug que la loi intime de son être propre, qu'il s'élèvera jusqu'à la spiritualité la plus vaste.

Bien que nous soyons naturellement amenés à supposer que 1 la contrainte est le seul remède efficace avec la nature inférieure de l'homme, la spiritualité ne s'en mettra pas moins à la recherche d'une libre loi personnelle et d'un libre développement venant du dedans, plutôt que d'une répression de son être dynamique et vital, imposée du dehors. L'expérience montre en effet qu'il faut donner à l'homme une certaine liberté de se tromper dans ses actes, comme de faire des erreurs dans ses connaissances, aussi

longtemps qu'à l'intérieur de lui-même il ne s'est pas libéré du mouvement faux et de l'erreur, sinon il lui est impossible de croître. Pour son propre bien, la société est amenée à employer la coercition vis-à-vis de l'homme dynamique et vital. Mais la coercition ne fait qu'enchaîner le diable; ce qu'elle peut faire de mieux, c'est de changer les formes de son action en mouvements plus modérés et plus civilisés, mais elle n'élimine pas le diable et ne peut le faire. La vertu réelle de l'être dynamique et vital,—le Purusha de la vie,—ne peut apparaître qu'avec la découverte, à l'intérieur de lui-même,, d'une loi et d'un esprit plus hauts qui viennent diriger son activité. Les lui donner, illuminer et transformer son élan, et non le détruire, tel est le véritable moyen spirituel de toute régénération.

La spiritualité respectera donc la liberté des éléments inférieurs de la nature humaine, mais ne les abandonnera pas à eux-mêmes, elle leur présentera la vérité de l'esprit qui est en eux, traduite dans leur propre champ d'action et présentée dans une lumière qui éclaire toutes leurs activités et elle leur montrera la loi la plus haute de leur propre liberté. Ainsi, elle ne cherchera pas à échapper au matérialisme scientifique par un stérile mépris de la vie physique ou en niant la matière, mais elle poursuivra plutôt la pensée sceptique jusque dans ses affirmations et ses ¦ négations et, en elles, lui montrera le Divin. Si elle ne peut le faire, cela prouvera qu'elle est elle-même inéclairée ou insuffisante, parce qu'elle ne perçoit qu'un côté de la lumière. La spiritualité n'essayera pas non plus de détruire la vitalité de l'homme en niant la vie, elle révélera plutôt à la vie, comme principe de sa i propre transformation, le Divin qui est en elle. Si elle ne peut pas le faire, c'est parce qu'elle-même n'aura pas encore pleinement sondé le sens de la création et le secret de l'Avatar.

Ainsi, la spiritualité cherchera à s'accomplir dans l'individu et dans l'espèce, en apportant à la vie et à l'être humain, une plénitude qui servira de base pour les hauteurs de l'esprit; et finalement cette base elle-même deviendra une en substance avec les cimes. ;

Elle ne s'accomplira pas en négligeant le corps avec mépris, ou j en affamant l'être vital de façon ascétique, ni en imposant un ¦ dénuement extrême ou même la misère comme règle de vie

spirituelle, elle ne s'accomplira pas non plus en rejetant l'art, la beauté et la joie esthétique de la vie à la façon des puritains, ni en écartant la science et la philosophie comme de pauvres recherches intellectuelles, négligeables ou fallacieuses,—encore qu'on ne puisse nier l'utilité temporaire de ces exagérations elles-mêmes, contre les excès opposés. La spiritualité sera tout pour tous; mais pour tous elle sera à la fois la raison d'être et le but les plus hauts, l'expression d'eux-mêmes la plus compréhensive, et en elle tout ce qu'ils sont et tout ce qu'ils cherchent trouvera son accomplissement. Elle s'efforcera d'établir dans la société la véritable théocratie intérieure; non la fausse théocratie d'une Église souveraine ou d'un clergé, mais celle du Prêtre, du Prophète et Roi intérieur. Elle révélera à l'homme la divinité en lui, comme la lumière, la force, la beauté, le bien, la félicité; l'immortalité, qui demeurent au-dedans de lui, et dans la vie extérieure aussi, elle établira le royaume de Dieu que nous découvrons d'abord en nous-mêmes. Elle montrera à l'homme comment chercher le Divin dans tous les états de son être, sarvabhâvena¹, et comment le trouver ainsi et vivre en lui. Alors, de quelque manière qu'il vive et agisse, —et cela peut être de bien des manières,—il vivra et agira en Cela², dans le Divin, dans l'Esprit, dans la Réalité éternelle de son être.

SRI AUROBINDO

1 Gîta.

2 Gîta. Sarvathā vartamāno'pi sa yogi mayi vartate.

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Que veut dire Sri Aurobindo

par

"Le Divin se donne"?

Il veut dire exactement ceci:

Plus vous vous donnez au Divin, plus vous avez l'expérience que le Divin se donne. Ce n'est pas seulement un sentiment ou une impression ou une sensation,—c'est une expérience totale que plus vous vous donnez au Divin, plus Il est avec vous, complètement, constamment, à chaque minute, dans toutes vos pensées, dans tous vos besoins, et qu'il n'y a aucune aspiration qui ne reçoive une réponse immédiate; et vous avez le sens d'une intimité complète, ininterrompue, d'une proximité intégrale. C'est comme si vous Le portiez en vous-même, comme si le Divin était tout le temps avec vous, vous marchez. ILI marche avec vous, vous dormez, Il dort avec vous, vous mangez. Il mange avec vous, vous pensez, Il pense avec vous, vous aimez et c'est Lui l'amour que vous avez. Mais pour cela il faut se donner entièrement, absolument, exclusivement, ne rien refuser, ne rien garder pour soi et ne rien réserver, ne rien disperser aussi: la moindre petite chose de votre être qui n'est pas donnée au Divin, c'est un gaspillage; c'est le gaspillage de votre joie, c'est quelque chose qui diminue d'autant votre bonheur, et tout ce que vous ne donnez pas au Divin c'est comme si vous le retiriez de la possibilité du Divin de se donner à vous. Vous ne Le sentez pas proche de vous, constamment avec vous, parce que vous ne Lui appartenez pas, parce que vous appartenez à des. centaines de choses et à d'autres personnes; dans votre pensée, dans votre action, dans vos sentiments, dans vos impulsions, il y a des millions de choses que vous ne donnez pas et c'est pour cela que vous ne Le sentez pas toujours avec vous, parce que toutes ces choses-là sont autant de séparations et d'obstacles entre Lui et vous. Mais si vous Lui donnez tout, si vous ne réservez rien. Il sera constamment et totalement avec vous dans tout

What does Sri Aurobindo Mean

by

"The Divine gives Himself..."

He means exactly this:

The more you give yourself to the Divine, the more you have the experience that the Divine is giving Himself to you. It is not merely a feeling, an impression or a sensation: it is a total experience that the more you are giving yourself to the Divine, the more He is with you, entirely, constantly, every minute, in. all your thoughts, in all your needs and there is no aspiration which does not get an immediate answer, you have the sense of a complete, unbroken intimacy, an integral closeness, it is as if you carried Him within yourself, as if the Divine was always with you; you walk, He walks with you, you sleep. He sleeps with you, you eat, He eats with you, you think. He thinks with you, you love. He is the love which you have. But for that one must give oneself entirely, absolutely, exclusively, refusing nothing, keeping nothing for oneself, holding nothing back, nor throwing away anything. The least thing in you that is not given to the Divine is a wastage, the waste of your joy, it is something that diminishes as much your happiness. Whatever you do not give to the Divine is something that takes away from the possibility of the Divine giving Himself to you. You do not feel Him near you, constantly with you, because you do not belong to Him, because you belong to hundreds of other things and other persons. In your thought, in your action, in your feelings, in your impulses there are a million things that you do not give and that is why you do not feel Him always with you, because all those things are so many barriers and obstacles between Him and you. But if you give every thing to Him, if you keep back nothing. He will be constantly and wholly with you in all that you do, in all that you think, in all that you feel, always, every moment. But for that, I repeat, the self

ce que vous ferez, dans tout ce que vous penserez, dans tout ce que vous sentirez, toujours, à chaque moment; mais je répète, pour cela il faut se donner d'une façon absolue, ne rien garder pour soi; chaque petite chose que vous conservez, c'est une pierre que vous ajoutez pour bâtir un mur entre le Divin et vous. Et puis après, vous vous plaignez: "Oh! Oh! Je ne Le sens pas!" Ce qui serait étonnant, c'est que vous puissiez Le sentir.

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"L'ouverture horizontale dans la conscience cosmique...

On a généralement l'impression, ou d'une ascension verticale vers les hauteurs de la Conscience Suprême, ou d'une sorte d'élargissement horizontal dans le sens d'une conscience universelle. Par conscience cosmique (ou universelle), il veut dire une prise de conscience des forces qui se manifestent dans l'univers et dans tout ce qui est manifesté. Par exemple: il y a beaucoup de gens ici, nous pouvons prendre ces gens comme une représentation de l'univers; et si nous voulons nous unir à eux, nous répandrons notre conscience au-dessus de tous afin de les pénétrer tous. C'est un mouvement d'expansion horizontale.

Tandis que si l'on veut s'unir à la Conscience supérieure, on a l'impression de rassembler toute son aspiration et de la faire monter dans une ascension verticale vers les forces supérieures qui doivent descendre.

Cela se réduit simplement à une question de mouvement: c'est un mouvement d'élargissement, d'expansion, ou un mouvement de concentration et d'ascension.

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"La libération de l'être psychique" ?

C'est une impression qu'on a très souvent au début de la sadhana, l'impression que l'être psychique est comme enfermé dans une sorte de carapace, de prison, et que c'est ce qui l'empêche

giving must be absolute, nothing to be kept for oneself. Every little thing that you keep, is one stone more that you add to build up a wall between the Divine and yourself. And then you complain: "Oh! Oh! I do not feel Him." It would be surprising if you did feel Him.

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"A horizontal opening into the cosmic consciousness"?

The impression is generally that of a vertical ascent towards the heights of the supreme consciousness, or otherwise that of a horizontal widening into the universal consciousness. By universal consciousness Sri Aurobindo means becoming conscious of the forces that manifest in the universe and in all that is manifested. There are, for example, many people here and we can take them as representative of the universe. If we wish to be one with them, we must then spread our consciousness over them and enter into them one and all. This is a horizontal movement of expansion. On the other hand, if we wish to unite ourselves with the higher consciousness, then we get the impression as if we gather all the aspiration and lift it up in a vertical movement of ascent towards higher forces that are to descend.

This simply reduces itself to a question of movement; either it is a movement of widening and expansion or it is a movement of concentration and ascension.

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"The liberation of the psychic being"?

Very often at the beginning of sadhana one has the impression as if the psychic being is shut up in a kind of shell or prison and it is that which prevents it from manifesting itself outside and coming into conscious and constant contact with the external consciousness, the surface being. In endeavouring to join with the psychic one feels exactly as if there was a wall in front which

de se manifester extérieurement et d'entrer en rapport conscient et constant avec la conscience extérieure, l'être de surface. Quand on essaie de rencontrer l'être psychique on a tout à fait l'impression de se trouver devant des murs qu'il faut briser ou une porte qu'il faut forcer pour pouvoir entrer. Si on peut briser les murs, ouvrir la porte, cela libère l'être psychique qui peut se manifester extérieurement.

Il va de soi que ce sont des images. Chacun, naturellement, a son imagerie personnelle, son procédé personnel. Mais avec de petites variantes, certaines de ces images sont générales pour tous ceux qui ont fait l'expérience. Par exemple, quand on descend dans les profondeurs de son être pour trouver le psychique tout au fond de sa conscience, il y a souvent cette image de descendre dans un puits profond, de descendre de plus en plus et c'est comme si vraiment on s'enfonçait dans un puits. Ce ne sont que des analogies, mais en associant ces impressions à l'expérience on lui donne beaucoup de force et de réalité concrète.

Quand on va à la découverte de son être intérieur, de toutes les différentes parties qui le composent, on a très souvent l'impression de pénétrer dans une salle ou une chambre, et suivant la couleur, l'atmosphère, les choses qu'elle contient, on a la perception très claire de la partie de l'être qu'on est en train de visiter. Alors on peut passer dans des pièces de plus en plus profondes, qui ont chacune leur caractère propre.

Souvent ces visites intérieures peuvent être faites dans la nuit. Dans ce cas elles prennent une forme encore plus concrète, comme certains rêves, ainsi on a l'impression d'entrer dans une maison, et cette maison vous est très familière. Suivant les moments, les époques, elle est différente intérieurement, quelquefois elle peut être dans un état de très grand désordre, de très grande confusion, où toutes les choses sont entremêlées; il y a même parfois des choses brisées, c'est un chaos. A d'autres moments, au contraire, ces mêmes choses s'organisent; elles sont mises à leur place; c'est comme si on faisait le ménage, on nettoie, on range. Pourtant c'est toujours la même maison.

Cette maison est une sorte d'image objective de votre état intérieur. Et suivant ce que vous y voyez ou ce que vous y faites,

one must break through or there is a door which must be forced if one were to enter. If you can break through the wall, open the door, then the psychic being is freed and it can manifest itself externally.

It goes without saying that these are images and each person has his own imagery, his particular procedure.

With small variations, however, there are some general images for all who have had the experience. Thus, when you go down into the depths of your being to find the psychic, being at the very bottom of your consciousness, you have often this figure of descending into a deep well and descending more and more, as if you were truly sinking down into a well. These are analogies, but the experience gains in force and concrete reality when it is associated with such an impression.

When you set out to discover your inner being and all the different parts that compose it, you have very often the feeling that you, are entering into a hall or room, and according to the colour, atmosphere and the objects it contains, your perception of the part of your being you are entering becomes clear. You can then pass into other deeper and deeper compartments, each with its own special character.

These visits into inner regions may often be made during the night. In that case they take a yet more concrete shape, as some dreams. Thus you have the impression that you are coming into a house and it is a very familiar house. But its interior is different depending on the time and the epoch. Sometimes it is in a great disorder, full of confusion, things mixed up, even articles broken and scattered, altogether a chaos. At other times, on the contrary, the same things are organised, each put in its place, as if one is arranging a household, cleaning, tidying. And yet it is the same house. The house is a kind of objective image of your inner state. What you see there, what you do there gives you a symbolique picture of your psychological work. This is very helpful to make your experience concrete.

There are people who are merely intellectual. For them everything is translated as idea, not as image. So when they want to come down into a more material region, they run the risk of

vous avez une représentation symbolique de votre travail psychologique. C'est très utile pour concrétiser l'expérience.

Certaines gens sont seulement des intellectuels; pour eux tout se traduit par des idées et non pas par des images. Mais dès qu'ils veulent descendre dans un domaine plus matériel, ils risquent de ne pas toucher les choses dans leur réalité concrète et de n'agir que dans le domaine des idées, dans le mental, d'y rester indéfiniment. Dans ce cas on croit faire des progrès, et mentalement on en fait, mais le progrès mental n'a pas de limites et peut durer des milliers d'années, parce que c'est un champ très vaste et très indéfini, et qui se renouvelle constamment.

Mais si on veut progresser dans le vital et dans le physique, cette représentation imagée devient très utile pour fixer l'action et la rendre plus concrète. Naturellement, cela ne se fait pas tout à fait à volonté, cela dépend de la nature de chacun. Mais ceux qui ont le pouvoir de se concentrer sur des images, ont une facilité de plus. Par exemple, on s'asseoit en méditation devant une porte fermée, qui ressemble à une lourde porte de bronze. Et on reste assis avec la volonté que la porte s'ouvre afin de passer de l'autre côté. Alors toute la concentration, toute l'aspiration se rassemble dans un faisceau et va poussant, poussant contre cette porte, poussant de plus en plus, avec une énergie croissante, jusqu'à ce que tout d'un coup la porte cède et on entre, comme précipité dans la lumière, l'expérience est très puissante, inoubliable. On a la pleine jouissance d'un changement soudain et radical de conscience, avec une illumination qui vous saisit tout entier et vous donne la sensation qu'on devient une autre personne. C'est une façon très concrète et efficace d'entrer en contact avec son être psychique.

Il n'y a pas une personne sur un million qui ait un rapport conscient avec son être psychique,—même momentané. L'être psychique peut travailler de dedans, mais d'une façon tellement invisible et tellement inconsciente pour l'être extérieur que c'est comme s'il n'existait pas. Et dans la plupart des cas, la presque totalité des cas, il est comme endormi, pas du tout actif, dans une sorte de torpeur.

C'est seulement par la "sadhana" et un effort très persistant  qu'on arrive à avoir un rapport conscient avec son être psychique,

not touching things in their concrete reality, acting only in the domain of ideas, in the mind, and remaining there indefinitely. In such a case, people believe they are progressing, mentally indeed they do; but such progress has no limit, it can continue thousands of years, for it is a very vast and very indefinite field and it constantly renews itself.

But if you want to progress in the vital and in the physical, then such an imaged representation becomes very useful to fix the activity and make it more concrete; it is not done quite at will, it depends upon the nature of each one. They who have this power to concentrate on images, have one more advantage on their side. Thus, for example, you sit in meditation before a closed door, as it were, heavy as a door of bronze. You sit still with a will that the door must open so that you may cross over to the other side. The entire concentration, the entire aspiration is gathered together and made to push and push against the door, push more and more with increasing energy until all on a sudden the door gives way and you enter thrown as it were into the light. It is a powerful, unforgetful experience: you go through a sudden and radical change of consciousness, with an illumination that completely seizes hold of you, giving you the sensation that you have become another person. This is a very concrete and effective way of entering in contact with one's psychic being.

There is not one person in a million who has a conscious relation with his psychic being, even for a moment. The psychic being can work from within, but, for the external being, in such an invisible and unconscious way as if it did not exist. In most cases, in almost all cases, in fact, the psychic being is asleep, as it were, not active at all, but in a kind of torpor.

It is only by Sadhana and persistent effort that one can arrive at a conscious connection with one's psychic being. There are, of course, exceptional cases where the psychic being is completely  formed, liberated, master of itself and has chosen to come back upon earth into a human body in order to do its work. And in such a case, even if the person does not do consciously the sadhana, the psychic being may be strong enough to establish a more or less conscious relation. But these are truly very rare cases. Generally

Naturellement, il y a des cas exceptionnels où l'être psychique est un être entièrement formé, libéré, maître de lui-même, qui a choisi de revenir sur terre dans un corps humain pour faire son travail. Et dans ce cas-là, même si la personne ne fait pas consciemment de sadhana, il se peut que l'être psychique soit assez puissant pour établir un rapport plus ou moins conscient. Mais ce sont des cas vraiment très rares. En général, il faut un effort très soutenu pour prendre conscience de son être psychique. On considère que si vous ne mettez que trente ans pour y parvenir, et trente années d'efforts persistants, vous êtes très heureux. Il peut se faire, cependant, que cela prenne moins longtemps; c'est le cas de ceux qui ont été de grands yoguis, des initiés, et qu'on a regardés comme des êtres plus ou moins divins.

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"On peut se détendre et méditer au lieu de se concentrer" ?

Il y a toutes sortes de méditations différentes. Ce que les gens appellent ordinairement méditation, c'est de choisir un sujet ou une idée et de suivre son développement en tâchant de comprendre ce que cela veut dire. Ce genre de méditation comporte une concentration, mais ce n'est pas une concentration aussi absolue que dans la concentration proprement dite où rien ne doit exister que le point sur lequel on se concentre.

La méditation est un mouvement plus relâché, moins tendu que la concentration. Quand on essaie de comprendre un problème que pose un cas psychologique ou un ensemble de circonstances, d'ordinaire on réfléchit, on s'adresse à sa raison, on regarde toutes les possibilités, on les compare et on les étudie: c'est une forme de méditation. On le fait spontanément quand la nécessité s'en présente.

Il y a aussi une forme de méditation qui consiste à concentrer toute son attention sur une idée, et celle-ci seule existe. C'est l'équivalent d'une concentration, mais au lieu d'être totale, elle est seulement mentale. La concentration totale implique en même temps „ une concentration de tous les mouvements du vital et du physique.  

speaking, a very sustained effort is needed to become conscious of one's psychic being. You would be considered very fortunate if you succeeded in doing so after having put in thirty years of assiduous labour. However, it may take less time also, in the case of those, for example, who were great yogis, initiates, who are looked upon as more or less divine beings.

"One can relax and meditate instead of concentrating" ?

There are various kinds of meditation, all different from each other. People usually mean by meditation choosing a subject or an idea and following up its development, trying to understand what it means. This kind of meditation implies a concentration, but the concentration is not as absolute as in concentration proper in which nothing must exist except the point on which one concentrates.

Meditation is a more relaxed and less tense concentration. When you try to understand a problem raised by a psychological case or a set of circumstances, usually you reflect upon it, turn to your reason, look to all the possibilities, compare and study these: it is a kind of meditation. You do it spontaneously as the necessity arises.

There is also one form of meditation which consists in concentrating all one's attention upon one idea and that alone exists. This is equivalent to a concentration, but it is only mental instead of being total. The total concentration implies a concentration at the same time of all movements, vital and physical as well.

The procedure of fixing upon a given point is also well known. The concentration is then even physical. You have your eyes fixed upon a point and you do not shift your look, the result in the end usually is that you become the point itself. I knew someone who used to say that one has to pass beyond the point: to identify oneself with the point to such a degree as to pass through it and come out on the other side; then one enters into higher regions.

In any case, it is true that if you succeed in concentrating is wholly upon anything, a moment comes when the identification is absolute and there is no distinction any longer between that which concentrates and the object of the concentration. This

Le procédé qui consiste à fixer un point donné est très connu. La concentration est même physique. On a les yeux fixés sur le point et on ne bouge pas le regard, le résultat est généralement qu'on finit par devenir ce point. Je connaissais quelqu'un qui disait qu'il fallait passer au-delà du point: s'identifier à ce point Jusqu'à le traverser et passer de l'autre côté, et qu'alors on pénétrait dans des régions supérieures,

En tout cas il est vrai que si on arrive à se concentrer totalement F sur quelque chose, un moment vient où l'identification est absolue et il n'y a plus de distinction entre ce qui se concentre et l'objet de la concentration. Ceci est une concentration totale, tandis que la î méditation est une concentration spéciale de la pensée, une concentration partielle. Mais une concentration est essentiellement une limitation. On ne peut pas avoir une concentration en plusieurs points à la fois, autrement ce n'est plus une concentration.

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"Tout travail doit être une école d'expérience"?

Si l'on ne fait rien, on ne peut avoir d'expériences. Toute la vie est un champ d'expérience: chaque mouvement, chaque J travail que l'on fait, chaque pensée que l'on a peut être une expé-1 rience et doit être une expérience. En particulier, le travail  est un champ naturel d'expérience où l'on doit appliquer tous les progrès que l'on s'efforce de faire intérieurement.

Si vous restez dans la méditation et la contemplation sans travailler, si vous vivez enfermé en vous-même sans agir, vous ne savez pas si vous avez progressé, vous pouvez vivre dans une illusion subjective complète, l'illusion de votre progrès. Tandis que si vous vous mettez à travailler, toutes les circonstances de votre travail, le contact avec les autres, l'occupation matérielle, sont un champ d'expérience où vous pouvez vous rendre compte, non seulement du progrès que vous avez fait, mais aussi de tous les progrès qui restent à faire. De la minute où vous vous extériorisez en action et où vous entrez en contact avec les autres, avec les événements et les objets de la vie, vous pouvez vérifier d'une façon tout à

is the total concentration, whereas meditation is a special concentration of thought, a partial concentration. But concentration is essentially a limitation. You cannot concentrate on several points at the same time, if you do it, it is no longer concentration.

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"All work must be a school of experience" ?

If you do nothing, you can have no experience. All life is a field of experience: each movement, each work that one does, each thought that one has can be an experience and should be an experience. Work particularly is a natural field of experience where one should apply the progress that one endeavours to make internally.

If you remain in meditation and contemplation without doing work, if you live shut up in yourself without acting, you do not know whether you have progressed or not; you might dwell in a complete subjective illusion, the illusion of your progress. On the other hand, if you engage yourself in work, all the circumstances of the work, your contact with others, the material occupations are a field of experience where you can estimate not only the progress you have made but also the progress you have yet to make. As soon as you exteriorise yourself in action and come in contact with others, with events and things of life, you can verify in quite an objective manner whether you have made any progress, whether you have become more calm, more conscious, more strong, more unselfish, whether you have no longer desire or preference, whether you have no more weakness or unfaithfulness. All that you find out when you are occupied in work.

When you are without activity, you run the risk of getting into a complete illusion and not coming out of it any more; you are led to believe that you have had extraordinary realisations, but in fact that is nothing more than an impression.

objective si vous avez fait des progrès ou non: si vous êtes plus calme, plus conscient, plus fort, plus désintéressé, si vous n'avez plus de désir, ni de préférence, si vous n'avez plus de faiblesse ni d'infidélité—de tout cela vous vous rendez compte en travaillant.

Sans activité vous risquez d'entrer dans une illusion totale et de ne plus en sortir, vous êtes porté à croire que vous avez réalisé des choses extraordinaires, mais en fait ce n'est qu'une impression.

Il vous faut savoir une chose et ne jamais l'oublier, c'est que, dans l'œuvre de transformation, tout ce qui est vrai et sincère sera toujours préservé; c'est seulement ce qui est faux et insincère qui disparaîtra.

LA MÈRE

One thing you must know and never forget: in the work of transformation ail that is true and sincere will always be kept; only what is false and insincere will disappear.

THE MOTHER

Être humble, c'est pour le mental, le vital et le corps ne jamais oublier que sans le Divin, ils ne savent rien, ne sont rien et ne peuvent rien, sans le Divin ils ne sont qu'ignorance, chaos et impuissance. Seul le Divin est Vérité, Vie, Puissance, Amour, Félicité.

Par suite, le mental, le vital et le corps doivent apprendre et sentir, une fois pour toutes, qu'ils sont dans une incapacité totale de comprendre et de juger le Divin non seulement dans son essence, mais aussi dans son action et sa manifestation.

Ceci est la seule vraie humilité et avec elle vient le repos et la paix.

C'est aussi le plus sûr bouclier contre toute attaque hostile. En effet, dans l'être humain, c'est toujours à la porte de l'orgueil que l'Adversaire frappe, car c'est cette porte qui s'ouvre pour le laisser entrer.

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To be humble means for the mind and the vital and the body never to forget that without the Divine they know nothing, they are nothing, they can do nothing, without the Divine they are mere ignorance and chaos and impotence. The Divine alone is Truth, Life, Power, Love, Felicity.

The mind and the body and the vital must therefore learn and feel, once for ail, that they are wholly incapable of understanding and judging the Divine, not only in his essence, but also in his action and manifestation.

This alone is true humility; with it there come quiet and peace.

It is also the safest shield against al! hostile attack. Indeed, in the human being pride is the door at which the Adversary knocks, for it is that door which opens to let mm enter.

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Report on the Quarter

IN our Athletics Competitions we introduce each season some innovation which we expect will tend to improve the standard. This season we established certain minimum performances to which all competitors above the age of 16 had to conform before they could be allowed for an event.

This necessarily reduced the number of entries but made each event more interesting. Our members, however, still have to get used to these restrictions and next year we will raise still more the standard of these minima to arrive at still better performances.

As a result of the fewer entries, our programme was of shorter duration but in this we were fortunate because we had an unusually wet season and on many occasions the day's programme had either to be postponed entirely or to be much curtailed. But we were able to complete the programme within the scheduled time and even had a few days to spare at the end. This was largely due to the excellent way the track stood up to the heavy rains, assisted by the very good work of the ground staff.

The standard of performance showed much improvement and a large number of our records were broken. The following analysis will show this very clearly:

1) number of item group records broken 103 out of 197.

2) number of group records broken, 49 out of 123.  

3) number of J.S.A.S.A. records broken 14 out of 37.

We have given elsewhere in this issue the programme of the competitions and we have included many photographs of the, various events.

The quarterly exhibition this year on the i5th August was ! held at Golconde instead of at the University Library. It was an exhibition on Japan and consisted almost wholly of articles from Japan which the Mother had Herself used there and brought with Her in 1920. The arrangement of the exhibition was in four

Rapport Trimestriel

CHAQUE saison sportive nous introduisons quelque innovation pour tenter d'améliorer le niveau de nos épreuves athlétiques. Ainsi nous avons décidé, au cours de cette saison, que tous les participants au-dessus de seize ans devraient réaliser certaines performances minima pour pouvoir prendre part à une épreuve.

Avec ce nouveau système, le nombre des inscrits s'est trouvé évidemment restreint, mais chacune des épreuves en fut d'autant plus intéressante. Nos sportifs doivent d'ailleurs prendre l'habitude de ces règles restrictives car l'année prochaine nous relèverons encore le niveau des minima exigés, de façon à obtenir des résultats encore meilleurs.

Étant donné le moins grand nombre des inscrits, notre programme fut de plus courte durée, et fort heureusement, car cette saison fut particulièrement pluvieuse et nous ayons dû, à plusieurs reprises, soit ajourner définitivement les programmes de nos épreuves quotidiennes, soit les raccourcir considérablement. Cependant nous avons pu venir à bout de notre programme dans le temps voulu et disposer même de quelques jours supplémentaires vers la fin. Cela tient surtout à la bonne qualité de notre piste cendrée qui résista parfaitement aux violentes pluies, et grâce à l'excellent travail des équipes d'entretien.

Le niveau des épreuves s'est révélé bien meilleur, comme l'indique clairement le tableau suivant:

NOMBRE DES RECORDS BATTUS

separate rooms. The first showing "The Country", the second "Art and Culture", the third the comparison between the old (1915) and the new (1955), and the fourth "Home Life". In setting up the exhibition we had the assistance of recent Japanese members who were also in attendance each day in their national costume. They had, in addition, prepared a Japanese garden in the Golconde grounds and a number of Bonzai or dwarf trees which is so typical of Japanese horticultural art. It was a very successful exhibition and attracted many visitors not only from the Ashram but from the town as well,

There was another exhibition which coincided with the one on Japan. It was the First Pondicherry International Salon of Photography sponsored by Ashram Photography and held in a large hall which we had specially prepared for the purpose. This first venture has met with unqualified success. Entries were from 35 different countries and totalled over a thousand. In the selections for exhibition contents value was given an additional consideration apart from pictorialism and artistic execution. Of the three awards, one went to Hong Kong, one to the U.S.A. and one to India. The exhibits were well hung and the lighting was excellent. There was a large number of visitors during the eight days of the exhibition.

For the evening of the i5th August we had arranged a programme of entertainment but this was marred by heavy rain. We managed to go through the programme however, the principal feature of which was the Spring Dance. We were also treated to an explanation with demonstrations of the Japanese art of self-defence by a visiting Japanese expert. He explained the difference between Aiki which is purely used for self-defence and which can be practised by anybody, and the art of Judo which is a more formal affair, controlled by definite rules, and which requires a certain physical strength and quick movement. It was a highly instructive show and much appreciated by all present.

A noteworthy event this quarter was the second visit of the Prime Minister, Pandit Jawaharlal Nehru, to Pondicherry. His visit was only for a few hours and he had a very full programme yet he managed to find a few minutes to pay an informal visit to

Nous publions ailleurs dans ce numéro le programme de nos compétitions et un certain nombre de photos des diverses épreuves.

Cette année, l'exposition trimestrielle du 15 Août eut lieu à Golconde et non à la bibliothèque du Centre Universitaire, comme d'habitude. Cette exposition était consacrée au Japon et présentait presque exclusivement des objets japonais que la Mère avait utilisés elle-même au cours de son séjour au Japon, et rapportés avec elle en 1920. L'exposition était disposée dans quatre pièces séparées, la première présentait "le Pays", la seconde "l'Art et la Culture", la troisième mettait en présence l'ancien Japon (1915) et le moderne (1955), et la quatrième présentait "la Vie Domestique" au Japon. Cette exposition fut organisée avec le concours de quelques nouveaux membres japonais de l'Ashram, qui chaque jour recevaient les visiteurs dans leur costume national et donnaient les explications voulues. Ces membres japonais avaient en outre construit à Golconde un jardin japonais avec un certain nombre de Bonzai ou arbres nains qui sont si typiques de l'art horticole japonais. Cette exposition fut vivement appréciée et attira un grand nombre de visiteurs de l'Ashram et de la ville.

 L'exposition sur le Japon coïncidait avec une autre exposition, le premier salon international de photographie à Pondichéry, qui se tenait dans un grand hall spécialement arrangé à cet effet, et avait été organisée par les photographes de l'Ashram. Cette première tentative a remporté le plus vif succès. Nous avons reçu plus de 1000 photographies de 35 pays différents. Pour sélectionner les photos devant figurer à l'exposition, le jury attacha de l'importance non seulement à leur valeur artistique et pittoresque, mais à la qualité du sujet. Trois prix furent décernés à des exposants, l'un à Hong-Kong, l'autre aux États-Unis et un autre dans l'Inde. Les photos étaient arrangées avec goût et l'éclairage excellent. Un grand nombre de visiteurs défilèrent dans le hall pendant les huit Jours que dura l'exposition.

Le soir du 15 Août, nous avions organisé un programme récréatif qui fut malheureusement dérangé par une violente pluie. Cependant nous avons pu aller jusqu'au bout du programme dont le numéro principal représentait une "Danse du Printemps". L'un des visiteurs Japonais, expert dans l'art d'auto-défense fit

the Playground where he heard the Jana Gana Mana sung by our choir. But his daughter, Indira Gandhi, was able to spend much more time with us and to have an interview with the Mother. We publish in this number pictures of Indira visiting various places in the Ashram like Golconde etc., and of a young child tying on her wrist a garland of tiny roses. There is also a picture of the group at the Playground of the Mother with the Prime Minister, Srimati Indira Gandhi, Mr. Kamaraj Nadar the Chief Minister of Madras, and the Union Minister Sri Lal Bahadur Shastri.

We end our illustrations with a fine picture of the Cobra, the King of all snakes, which has an auspicious significance in Indian tradition.

une démonstration accompagnée d'explications. Il nous montra la différence entre l'ai que Von utilise uiûquemeat pour se. défendre et que n'importe qui peut pratiquer, et l'art du judo, beaucoup plus conventionnel avec ses règles précises, et qui requiert une certaine force physique et une grande rapidité de mouvement. Cette démonstration fut des plus instructives et très appréciée par tous les spectateurs.

Un événement digne d'être noté fut la deuxième visite du Premier Ministre, Pandit Jawaharlal Nehru, à Pondichéry, au cours de ce trimestre. La visite du Premier Ministre ne dura que quelques heures et chaque minute de son programme se trouvait occupée, cependant il réussit à trouver quelques instants pour venir sans cérémonie à notre terrain de jeu où il put entendre le Jana Gana Mana, chanté par le chœur de l'Ashram. Par contre, la fille du Pandit Nehru, Indira Gandhi, put passer davantage de temps parmi nous et eut une entrevue avec la Mère. Nous publions dans ce numéro des photos de la fille du Premier Ministre visitant diverses parties de l'Ashram, Golconde, etc., et la photo d'un Jeune enfant attachant au poignet d'Indira une guirlande de toutes petites rosés. Également, nous publions une photo prise à notre terrain de jeu, où figurent la Mère, le Premier Ministre, Indira Gandhi, Sri Kamaraj Nadar, Premier Ministre de l'État de Madras et Sri Lai Bahadur Shastri, l'un des ministres de l'Union indienne.

Nous terminons nos illustrations avec une belle photographie de cobra, le roi des serpents, auquel la tradition indienne attribue un rôle bénéfique

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Athletic Competition 1955 — 11th Meeting

Illustrations

Le départ

Start

I

Ouverture de la saison athlétique

Opening of the athletic season

II

Le terrain de sports vu du nouveau bâtiment

View of the sports ground from the new building

III

IV

V

VI

La première exposition internationale de photographie àPondichéry

First international photographic exhibition at Pondicherry

VII

L'exposition japonaise

The Japanese Exhibition

VIII

Reconstitution d'une chamber japonaise

A Japanese room

IX

X

XI

XII

XIII

XIV

XV

XVI

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